Вы можете достичь чего-то великого, но вы продолжаете собирать камни. С вами может случиться что-то великое — с вами может случиться Бог — но вы продолжаете думать о деньгах, о власти, о престиже. Вы тратите всю свою жизнь на абсолютно бесполезные вещи и при этом думаете, что вы в здравом уме. Вы не в здравом уме. На самом деле все общество настолько безумно, что для того, чтобы быть здравомыслящими, вы должны быть безумными; иначе, вы должны будете покинуть общество.
Все будды, все христы пытались свести вас с ума. Они пытались сделать вас действительно здравомыслящими, но это казалось вам сумасшествием. Когда Иисус сказал своим ученикам: «Если кто-то ударит вас по лицу, подставьте ему и другую щеку» — это совершенное безумие. Кто станет слушать этого человека? Что он говорит? Он говорит: «Если кто-то забирает у вас пальто, отдайте ему и рубашку». Безумие. Но он говорит, что вам не нужно об этом волноваться. Он берет ваше пальто: возможно, он не такой уж грубый — он хотел отнять у вас также и рубашку, но он не сумел — вежливый человек. Отдайте ему и рубашку, чтобы с этим было покончено. Кто-то бьет вас по лицу: может быть, в нем еще осталось чуть-чуть агрессии, пусть он освободится от нее. Подставьте ему и другую щеку, чтобы он покончил с этим и освободился — и вы также стали свободными. Иначе, он снова вернется. Поэтому пусть с этим будет покончено и все счета будут закрытыми. Он говорит абсолютно здраво, но кажется безумным.
Да, я свожу вас с ума. Я сумасшедший — несомненно — но относительно другой части у меня есть сомнения. Вы все еще пытаетесь цепляться к своему здравомыслию, но я буду постоянно прилагать всевозможные усилия. И если вы все еще находитесь рядом со мной, ни сегодня так завтра, вы не выдержите. Вы должны будете сдаться безумию, именно это проповедуют все религии. Стать безумным в этом так называемом здравомыслящем мире это единственный способ стать здравомыслящим, потому что сам мир безумен.
Одиннадцатый вопрос:
Почему Махавира, Будда и Раджниш не поют и не танцуют физически?
Они делают это все время, но вам нужны какие-то более глубокие глаза, чтобы это видеть.
Вы никогда не задаете настоящего вопроса. Люди постоянно спрашивают: «Где спрятан Бог?» Они никогда не спрашивают, открыты их глаза или нет. Они спрашивают: «Где я должен его искать?» Они никогда не спрашивают: «Как стать доступным, чтобы он мог найти меня?»
Вы спрашиваете, почему Будда, Махавира, Раджниш не танцуют. Они танцуют постоянно. Все их бытие танцует, но вам нужны какие-то внутренние глаза, чтобы это увидеть. У вас нет правильных глаз. Так создайте их.
Двенадцатый вопрос:
Не хотите ли вы изменить свое старое обещание на что-то вроде этого: «Я пришел не для
того, чтобы учить, но для того, чтобы рассмешить вас. Смейтесь, и сдача произойдет... и
тогда не нужно будет никакого обещания».
Я могу с легкостью поставить под этим свою подпись.
Это абсолютная истина — и она лучше, чем первая.
Об Ошо
Большинство из нас живет в мире времени, О вспоминая о прошлом и ожидая будущего. И очень редко мы соприкасаемся с измерением настоящего, где отсутствует время — в мгновения внезапно возникающей красоты или опасности, при встрече с возлюбленным или пребывая в удивлении при встрече с неожиданным. Очень немногим удается выйти из мира времени и ума, его амбиций и соревнования, и начать жить в мире, лишенном всякого времени. И из тех, кому это удалось, только единицы предпринимают попытки поделаться своим опытом. Лao Цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма.... или те, что жили не так давно - Георгий Гурджиев, Рамана Махарши, Джиду Кришнамурти — их современники считали их эксцентричными или сумасшедшими; после смерти их стали называть «философами». И в наше время они стали легендами — не людьми из плоти и крови, но, возможно, мифологическими персонажами, порожденными нашим коллективным желанием вырасти за пределы малости, обычности и бессмысленности нашей повседневной жизни.
Ошо был одним из тех, кто сумел открыть дверь в жизнь, которая происходит в безвременном измерении настоящего — он называл себя «истинным экзистенциалистом» — и посвятил свою жизнь тому, чтобы провоцировать других на поиски той же самой двери, выйти из мира прошлого и будущего и открыть для себя мир вечности.
Ошо родился в Кучваде, Мадхья Прадеш, Индия, 11 декабря 1931 года. С раннего детства он обладал бунтарским и независимым духом, и всегда вместо того, чтобы получать знания и верования, данные другими, предпочитал сам открывать истину.
После того как в возрасте двадцати одного года Ошо достиг просветления, он закончил свое академическое обучение и несколько лет преподавал философию в университете Джабалпура. Одновременно он путешествовал по Индии давая беседы, вызывая ортодоксальных религиозных лидеров на публичные дебаты, подвергая сомнению традиционные верования и встречаясь с разными людьми. Он много читал, постигая все то, что помогло ему лучше понять системы верования и психологию современного человека. В конце шестидесятых годов Ошо начал разрабатывать свои уникальные техники Динамических Медитаций. Современный человек, говорил он, настолько обременен устаревшими традициями прошлого и тревогами современной жизни, что должен пройти через глубокий процесс очистки прежде, чем сможет надеяться на то, чтобы достичь спокойного состояния медитации, в котором будут отсутствовать всевозможные мысли.
В начале семидесятых годов к Ошо начали приезжать первые искатели с запада. В 1974 году вокруг него была создана коммуна в Пуне, Индия, и струйка людей, приезжающих с запада вскоре стала потоком. Во время своей жизни Ошо говорил фактически по каждому аспекту развития человеческого сознания. Он выделил самое существенное из всего того, что имело значение для духовного поиска современного человека, и основывалось не на интеллектуальном понимании, но было испытано путем его собственного экзистенциального опыта.
Он не принадлежит никакой традиции — «Я есть начало тотально новой религии сознания. Пожалуйста, не связывайте меня с прошлым — его даже не стоит вспоминать».
Его беседы с учениками и искателями со всего мира были изданы в более чем трех ста томах, и переведены на приблизительно сорок языков. Он говорит: «Мое послание не доктрина, не философия. Мое послание это некая алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто пожелают умереть такими, как они есть и переродиться в нечто настолько новое, что прямо сейчас это даже невозможно себе представить... только эти храбрецы будут готовы к тому, чтобы слушать меня, потому что это будет большим риском».
«Когда вы слушаете меня, вы уже сделали первый шаг к тому, чтобы быть перерожденными. Следовательно, это не философия, когда вы можете просто надеть красивые одежды и начать ими хвастаться. Это не доктрина, где вы можете найти утешающие ответы на беспокоящие вас вопросы. Нет, мое послание это не просто слова. Оно куда более рискованно. Это не меньше, чем смерть и перерождение».
Ошо оставил свое тело 19 января 1990 года. Это произошло в результате того, что он был отравлен агентами правительства Соединенных Штатов в период содержания его незаконно под стражей за нарушение правил иммиграционного законодательства США в 1985 году. Его коммуна в Индии продолжает быть самой большим центром духовного роста в мире, притягивая тысячи людей со всего света, которые приезжают, чтобы принять участие в его медитациях, терапиях, работе с телом и творческих программах, или просто для того, чтобы ощутить поле Будды.
Книга выпущена по заказу
Московского медитационного центра «Нирвана»
Редактор Свами Вит Праяс
Перевод Ма Дхиян Шамина
Компьютерная верстка Ма Дхиян Шамина