Большинство людей готовы признать, что причиной всех несчастий в мире является эгоизм, но впадают в разрушающее душу заблуждение, что это эгоизм кого-то другого, а не их собственный.
Когда вы будете готовы признать, что все ваши несчастья – результат вашего собственного эгоизма, то окажетесь в преддверии Рая; но пока вы убеждены, что радости вас лишает чей-то чужой эгоизм, вы будете оставаться узником чистилища, созданного своими же собственными усилиями.
Счастье – это внутреннее состояние совершенной удовлетворенности, слагающееся из радости и покоя и избавленное от всех желаний. Удовлетворение, которое возникает в результате исполнения желания, кратковременно и иллюзорно, и за ним всегда следует увеличение потребности выполнения прихотей.
Желание неутолимо и обширно, как океан, и, когда его требования удовлетворяются, шумит еще сильнее. От своих обольщенных почитателей оно требует все большего и большего служения, пока наконец их не настигнут физические или душевные муки, и тогда они бросаются в очищающий огонь страданий. Желание – это область ада, и там сосредоточены все адские мучения.
Отказ от желаний – это постижение рая, где пилигрима ждут все наслаждения.
Рай и ад – это внутренние состояния. Погрузитесь в себя и в то, что вы воспринимаете как свои удовольствия, и вы погрузитесь в ад; поднимитесь над собой в то состояние сознания, которое является полным отрицанием и забвением себя, – и вы попадете в рай.
«Я» слепо, лишено здравого рассудка, не обладает истинным знанием, и руководствуясь его требованиями, человек неизбежно приходит к страданиям. Правильное восприятие, беспристрастное суждение и истинное знание принадлежат только божественному состоянию, и лишь в той мере, в какой вы воспринимаете умом пребывание в этом божественном сознании, вы сможете понять, что такое настоящее счастье.
Покуда вы будете упорствовать в эгоистичном стремлении к личному счастью, истинное счастье будет ускользать от вас, и вы будете сеять семена несчастья.
Если же вы отдадитесь служению другим, то счастье к вам придет в той самой мере, в какой вы забудете о себе, и вы соберете урожай блаженства.
Цепляясь за «я», вы цепляетесь за горе. Отбросьте самость, и вы обретете мир. Эгоистичное стремление – это потеря не только счастья, но даже того, что мы считаем его источником.
Так обжора постоянно ищет новое лакомство, чтобы возбудить свой омертвевший аппетит, и в конце концов, уже больной, с раздувшимся неподъемным чревом, вряд ли может отыскать пищу, которая доставила бы ему удовольствие.
В отличие от него человек, управляющий своим аппетитом, который не только не ищет, но даже и не думает о вкусовых удовольствиях, находит наслаждение в самой скудной еде. Люди, глядящие глазами себялюбия, воображают, будто видят в удовлетворенном желании ангельскую форму счастья, но, при ближайшем рассмотрении, она всегда оказывается скелетом страдания. Воистину, «кто хочет сберечь свою жизнь, потеряет ее, а кто потеряет свою жизнь… тот обретет ее вновь».
Неизменное счастье придет к вам, когда, перестав себялюбиво стремиться к нему, вы будете готовы от него отказаться. При искренней готовности безоговорочно потерять то непостоянное, что вам так дорого и что, как бы вы ни цеплялись за него, будет когда-нибудь у вас отнято, вы рано или поздно обнаружите: то, что представлялось болезненной потерей, является высшим приобретением.
Отказаться от видимых обретений, рассчитывая получить что-то взамен, – это величайшее заблуждение и неиссякаемый источник страданий, тогда как готовность отказаться и понести потери – вот истинный Путь жизни.
Как же обрести настоящее счастье, сосредоточившись на тех вещах, которые по своей природе обречены на исчезновение? Непреходящее и истинное счастье можно обрести, лишь сосредоточившись на непреходящем.
Поднимитесь над липнущей обыденностью и пристрастием к недолговечному, и вы войдете в сознание Вечного. Возвышаясь над собой и все больше погружаясь в дух чистоты, самопожертвования и вселенской Любви, вы глубоко проникнетесь этим всем и осознаете счастье, которое не имеет теневой стороны и которое никто и никогда у вас не отнимет.