Рис. 3.1
Ну как, получилось? Вряд ли. Если с первого раза вам удалось поймать листочек в 30–50% случаев, поздравьте себя – это замечательный (!) результат.
Ну а в чем же причина неудачи? Казалось бы, здесь нет ничего сложного? Глаза увидели, пальцы схватили. Ха! Не тут-то было! Данное упражнение придумано для того, чтобы «столкнуть» себя с эго.
Загвоздка в том, что большинство считают «эго» некой философски-умозрительной проблемой. Если бы это было так…
Рассмотрим эксперимент с листиком. Чаще всего вместо схемы «глаза видят, тело действует» начинает работать схема «глаза видят, ум (читай эго) думает , тело действует». Вот и выходит, что пока ум думает, листик-то падает.
О’кей, оставим листик и перенесемся в реальные условия. А листик? Бог с ним. Пусть падает. Итак, переходим в условия боя. Противник наносит вам удар. Увидев это, вы… начали размышлять , как бы его получше отразить: «Тааак…. может, аге-уке? Нет. Неудобно. О! Тогда сделаю подшаг и нырну под руку. Блин, тоже не лучший вариант. А может..? Черт, как же все-таки больно!» Пока вы думали , кулак долетел.
Друзья! Упражнение с листочком нам нужно только для осознания процесса думанья. Дело в том, что мы настолько к нему привыкли, что зачастую не отдаем себе в этом отчет. А бесконтрольное думанье – это, по сути, и есть эго.
Как именно карате и дзэн могут помочь в борьбе с «нашим» эго? Говоря общо, направленность основной методологии дзен как раз и есть разотождествление со «своими» представлениям о «себе», со «своими» страхами, «своими» чувствами, т.е. со «своим» эго. Иными словами, дзен и карате – это способ снять «скафандр эго», закрывающий от нас реальность.
Напрашивается еще пример: бандит заносит над вашей головой кусок арматуры. Что делать? Упаси бог, если вы замерли, представляя себе возможные действия или вообще уже думая об исходе событий или о том, что зря вы пошли этой дорогой. Вот оно – ваше испуганное эго начало прокручивать весь этот бред у вас в голове. Арматура уже летит, а вы все еще размышляете.
Лучше уж пусть тело испугается в этой ситуации. Тело, на счастье, не умеет думать, зато оно (наученное на тренировках) может и умеет реагировать: может резко сократить дистанцию и прихватить руки нападающего (или на худой конец) подставить собственные руки под удар и выключить ударом колена в пах выродка, посмевшего взять в руки оружие.
Спешу оговориться, что я бы не хотел, чтобы из моих слов вы сделали вывод, что мысли, ум, мышление, рассудок – это плохо. Нет! Отнюдь! Это очень хорошо, но «всему свое время» или, как говорили древние, «ничего сверх меры». Нельзя недооценить значение ума сдавая экзамене по математике, делая выбор покупки в магазине, переходя дорогу, во время проведения деловых переговоров. Здесь ум играет решающую роль. Здесь без него никак. Но вот уже мы не любуемся прекрасным пейзажем, воспринимая его удивительную красоту, а думаем, как он хорош. А во время драки размышляем о способах нанесения ударов и постановки блоков.
В чем разница между размышлением о природе и о драке? Принципиального различия здесь нет! Работает один и тот же механизм. Ключевое отличие – цена вопроса. Пропустили мимо, не разглядев истинную красоту Природы, это, безусловно, досадно, но не смертельно. В то время как пропущенный удар в драке может быть и досадным, и смертельным.
Отсюда напрашивается простой вывод: любые дзенские искусства (икебана, бонсай, оригами, чайная церемония) так или иначе ведут к просветлению. Однако боевые искусства вообще и карате в частности значительно убыстряют этот процесс. (Все-таки получить по башке по меньшей мере больно.)
В некотором, самом возвышенном, смысле этого слова карате при правильном подходе – это «конвейер», выпускающий просветленных!!!
(При этом обращаю внимание, в разделе, посвященном дзен, не было сказано ни слова о ритуалах, религии, обрядах и т.д. По сути дзен – это ничего, кроме практики. И выполнение данных упражнений (насколько я могу судить) не противоречит принципам как приверженцев любой религии, конфессии, философии, так и любому материалисту.)