Большую дискуссию породил сам обычай жить в сукке́. Большинство исследователей признают поздним и неубедительным объяснение, даваемое в Торе. Отмечается, что оно искусственно «привязано» к кочевой эпохе (так, например, в пустыне не из чего было построить сукку́). Существует гипотеза, согласно которой этот обычай восходит к постройке шалашей на полях, в которых жили в период сбора урожая, либо к возведению паломниками шалашей на улицах и площадях Иерусалима [подробнее см.: Schauss, 1973, с. 200–203]. Согласно наиболее распространенной точке зрения, обычай строить ритуальные шалаши евреи унаследовали от ханаанеев, у которых он был связан с культом Баала-Адониса-Таммуза, точнее — церемонией воцарения Баала и пира богов, происходившего в специально построенных для этого шалашах. Во время этого праздника разыгрывалась ритуальная драма, участники которой также жили в шалашах [Gressman, 1925, с. 416–432; Gaster Th., 1934, с. 677–714; Schauss, 1973, с. 103]. По другой гипотезе, шалаши, которые возводили во время Суккота, были типологически сходны с шалашами, сооружавшимися на полях в Древнем Египте и служившие святилищами, в которые приносили первые плоды нового урожая [Goudoever, 961, с. 32].
Очевидно, что обряды этого праздника сохранили черты имитативной, очистительной и продуцирующей магии и первоначально выполнялись с целью вызвать дождь, увеличить плодородие земли и обеспечить хороший урожай. В библейскую эпоху Суккот был одним из важнейших аграрных праздников, рубежом сухого и влажного сезонов. Безусловно, некоторые его черты могли быть заимствованы евреями у соседей-ханаанеев, и других оседлых обитателей сиро-палестинского региона. О его глубокой древности свидетельствует одно из его обозначений — hag — праздник, возможно, основной праздник, «первопраздник», а также его связь с культом Луны — он празднуется в полнолуние месяца тишри. Полнолуние считалось у многих народов древности опасным моментом, когда особенно активны злые духи, поэтому с ним связано, как правило, множество апотропейных обрядов. Типологически он сходен с праздниками урожая и плодородия земли, бытовавшими у многих земледельческих народов Средиземноморья (Малые/сельские Дионисии у древних греков, Либералии и Церералии у римлян и т. д.).
Важная особенность праздника — благословения, произносимые над arbaa minim — четырьмя видами растений. Обряд подробно описан в Талмуде [Mishnah, Sukkah. 3-4А]: лулаб/лулав (побег финиковой пальмы), гадасим (три ветки миртового дерева), аравот (две ветки ивы) связывают в пучок (также называемый лулавом) и держат в правой руке. В левую руку берут этрог (цитрон, райское яблоко), произнося при этом благословение. По окончании его, переворачивают этрог черенком вниз и, сблизив руки, потряхивают букетом на четыре стороны света. С этрогом и лулавом молящиеся обходят в синагоге вокруг бимы (возвышения, с которого читают священные тексты), подобно тому как в древности обходили вокруг жертвенника в Храме [Mishnah, Sukkah. 3:12]. Иногда лулав и этрог считали талисманом для вызывания дождя [Mishnah, Taanit. 2:2В], а также благоприятного для урожая ветра [Mishnah, Sukkah. 3:7В]. Некоторые исследователи усматривают в этом ритуале сходство с обрядностью дионисийских праздников [Ausubel, 1964, с. 429].