Основные инструменты заклинателя погоды — ваджра, колокольчик, канлин, труба из человеческой берцовой кости, звук которой отгонял, как полагали тибетцы, злых духов, насылавших непогоду. Особую роль играл барабан. С его помощью определяли предстоящие изменения погоды: если звук барабана был низким и глухим, то это предвещало плохую погоду, если высоким и звонким, то изменения погоды не предвиделось; если же кожа барабана вдруг становилась растянутой, грубой, морщинистой на ощупь, то в течение трех дней ждали прихода ненастья [Нга тэ таг тхэб]. Чтобы определить, несут ли облака грозу, предсказатель наполнял плоскую чашу водой и по отражению в ней облаков и по некоторым другим специфическим признакам определял — грозовое это облако или градобойное. И в зависимости от ситуации мгновенно принимал решение о защитных обрядах [Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 471].
По представлениям тибетцев, выпадение града предотвратить легче, чем вызвать дождь. «Заклинатели» утверждали, что град в туче удержать невозможно. Однако тучу всегда можно прогнать в другое место — либо к более нерадивому предсказателю, либо — гнать ее до тех пор, пока она не окажется над снежными вершинами, горными склонами, лесами.
Тучи и молнии отгоняли «мудрой угрозой» или повторяли мантры семь или двадцать один раз. Для закрепления действия мантры заклинатели сжигали зерна горчицы и совершали обряд сэрчэм [Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 471–472]: тибетское пиво смешивали с зерном и в чистом уединенном месте приносили в жертву богам. Одновременно богам жертвовали свежесваренное пиво (чханг-пхуд), первинки — первые плоды нового урожая (лопхуд), различные цветы, целебные соки (ци-ман), три сладких приношения — сахар, мед, патоку, различные сорта мяса, различные целебные травы, различные сорта зерна, шелка, еду [Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 401].
Засуха с ее иссушающим зноем не менее страшна для будущего урожая, чем град. «Заклинатели» погоды тщательно наблюдали изменения погоды. У тибетцев бытовало немало примет, связанных с погодой, с ее влиянием на будущий урожай, благополучие и достаток. Так, если первый гром в году раздавался на востоке, то урожай ожидали хороший, если на юго-востоке — ждали засухи, если звучал на юге, то следовало ожидать эпидемий, если на юго-западе — урожай ожидался средним, если же раздавался на западе, то это плохая примета; если утром, то урожай пропадет, если вечером, то будет средним; если в сумерки — грозит засуха, если в полночь — грозы пройдут стороной и урожай вызреет благополучно [Нга тэ таг тхэб]. Народные приметы о погоде — неотъемлемая часть культуры тибетцев. Эта тема обязательно присутствовала даже в стихах. Цвет облаков всегда оказывался значимым для тех, кто знал особые приметы:
Чаще всего обряды «вызывания» дождя происходили на вершине горы, на склонах которой много водных источников. Считалось особенно важным, чтобы источники не были осквернены присутствием женщин и собак. Сам предсказатель должен был соблюдать воздержание: не употреблять перед совершением обряда чеснока, мяса, не пить пива.
Иногда церемония совершалась на берегах озер, прудов, рек. В этом случае для вызывания дождя делали пилюли из высушенной крови рыжего коня, заворачивали их в бумагу и бросали в воду. Иногда, чтобы усилить воздействие обряда, «заклинатель» обнаженный становился на берегу водного источника и, размахивая барабанчиком (дамару) и колокольчиком, повторял мантры, которые должны были как можно скорее вызвать дождь.
Правящая школа Гэлукпа не осталась в стороне от проблемы «вызывания» дождя. Даже Цзонхава Лобзан-дакпа написал соответствующий трактат [Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 476]. В прошлом, когда засуха принимала затяжной характер, в дело вмешивалось правительство. Оно принимало особые меры для «обеспечения выпадения дождя». Все монастыри в таких случаях обязаны были читать книги Лубум, приносить дары Духам лу, управлявшим погодой и жившим в воде. Одновременно всем частным лицам запрещалось совершать церемонии такого рода. Приношения для Духов лу состояли из различных видов торма, которые готовились из «трех белых»: молока, масла, творога и «трех сладких»: сахара, меда, патоки. Зажигались белые и красные свечи для воскурений, собирались драгоценности, золото и серебро. Все приношения складывались в чашу и закапывались возле источника.