Выбрать главу

На середину лета приходился профессиональный праздник тибетских кузнецов, почитавших своего покровителя — Черного кузнеца, обитавшего, по преданию, в горе. Черный кузнец был вооружен молотом и парой щипцов, ехал верхом на черном козле, которого ему посвящали во время обрядов, предотвращавших град и грозы. Как утверждала легенда, однажды Черный кузнец вошел в тело обычного кузнеца, и тот, пребывая в трансе, выковал меч, наделенный чудесной силой, защищающей его владельца от всякого другого оружия. Лхасские кузнецы были объединены в профессиональный союз, находившийся под покровительством и контролем правительства. Они отмечали свой праздник летом, который так и назывался — Праздник лета [Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 155–159].

Обычаи и обряды середины лета.

Обычаи и обряды земледельцев, приходившиеся на 6-й месяц, имели своей целью «сохранить» и «защитить» созревающий урожай. Особые церемонии совершались для того, чтобы уберечь урожай от заморозков. В условиях Тибета похолодания в 6-м месяце нередко губили уже созревший урожай, который «сгорал на корню». Об этом сказано у Цаньян Джамцхо: «Посланец северного ветра — иней обжег плоды загаром» [Цаньян Джамцхо, 1983, с. 116].

Для защиты урожая обращались к добуддийским и к буддийским божествам, предпринимали соответствующие церемонии, предназначенные уберечь урожай от заморозков. Так, в некоторых местах в традиции школы Гэлукпа готовили специальные жертвоприношения. Чашу наполняли «тремя белыми» компонентами: маслом, творогом, молоком и «тремя сладкими»: сахаром, медом, патокой, предназначенными бодхисаттве Чэнрези (санскр. Авалокитешвара). Содержимое чаши смешивали с пшеничной мукой, а из получившегося теста делали колобки.

Затем колобки бросали в водные источники, населенные, по представлениям тибетцев, Духами лу, поскольку полагали, что именно Духи лу насылали заморозки [Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 480].

Во 2, 3, 4-й дни 6-го месяца в Норбулинге, летней резиденции Далай-ламы, происходила церемония, которая монахам давала право (ванг) на чтение и комментирование книг, посвященных бодхисаттве Чэнрези и Будде Цхэпагмеду (бодхисаттве Милосердия и Будде Долголетия). В течение трех дней Далай-лама, получив просьбу о предоставлении права на подобные занятия, вводил претендентов в необходимый круг текстов, обрядов и служб данных персонажей пантеона [Цыбиков, 1918, с. 232]. Церемония завершалась раздачей шнурков, завязанных символическим узлом счастья, причем мирянам вручали шнурок белого цвета, а духовным лицам — красного [Цыбиков, 1918, с. 232–235]. Церемония посвящения, обращенная к Цхэпагмеду, ставила своей целью усилить движение лабцхэ — «токов жизни». Посвящение, обращенное к Чэнрези, предполагало заботу о созревающем урожае, которому могли угрожать неблагоприятные атмосферные явления.

В 3-й день 6-го месяца в Литанге (пров. Кхам) жители по четырем углам крыши размещали небольшие хвойные деревца, для того чтобы умилостивить местное Горное божество. К ветвям привязывали молитвенные флаги и навешивали пучки шерсти, основания деревцев выкладывали белыми камешками.

На этот же день приходились бега и соревнования в стрельбе из лука, а паломники обходили близлежащие священные горные пики [Duncan, 1964, с. 18].

В 4-й день 6-й луны отмечался Праздник зажженных масляных светильников [Mackdonald, 1932, с. 212].

В монастырях в 20-й день того же месяца отмечали праздник, посвященный женским божествам высокого ранга в структуре буддийского пантеона — Дордже Пхагмо (санскр. Ваджраварахи), Дордже Кхадома (санскр. Ваджрайогини) [Beyer, 1973, с. 47], а также бодхисаттве Чэнрези. Праздник посвящался им, потому что они помимо исполнения своих обычных функций в буддийском пантеоне «помогали» и в борьбе с непогодой, подчиняя своей воле не только атмосферные божества, насылавшие град, ветры, молнии, грозы, но и тех злых духов, которые мешали заклинателям погоды успешно бороться с неблагоприятными явлениями [Nebesky-Wojkowitz, 1956, с. 468–469].

В Амдо и в тибетских деревнях провинции Ганьсу в те же дни жители отправлялись совершать подношения божеству близлежащей священной горы [Потанин, 1950, с. 314].