В эпосе отображается борьба народа во главе с Калевипоэгом против немецких и скандинавских захватчиков. После победоносной битвы в Ассамалле (XVII песнь) Калевипоэг обращается к будущим поколениям, говоря, что эта битва должна служить для них примером того, как надо защищать родину и свободу народа. Позднее, в тяжких сражениях против немецких псов-рыцарей — «железных людей», эстонское войско терпит поражение, и народ теряет свою свободу. Смерть Калевипоэга и то, что его приковывают к скале у ворот ада, является символическим выражением потери свободы. Однако в эпосе звучит надежда на освобождение витязя, то есть народа: заключительные слова эпоса говорят о том, что настанет время, когда Калевипоэг
Эпос в сущности правдиво, но в характерной для народной поэзии иносказательно-фантастической форме, отражает исторические судьбы народа, его борьбу и страдания, его неугасимое стремление к свободе и твердую веру в торжество справедливости.
Идея борьбы против рабства и угнетения раскрывается в аллегорически-фантастической форме ярче всего в схватках Калевипоэга с Рогатым, — это одна из центральных и основных линий сюжета. И если в эстонских народных песнях баронская мыза часто сравнивается с адом, то в «Калевипоэге» логовище Рогатого олицетворяет богатое имение с жестоким рабовладельческим укладом жизни. Здесь принуждают к непосильной работе барщинников и батрачек, подгоняя их железной палкой и медным прутом, а плодами их труда пользуется злобный угнетатель Рогатый, который нажил несметные богатства и почивает на золоте (XIV песнь); победа Калевипоэга над Рогатым после тяжелого поединка предрекает торжество свободолюбивого народа над силами произвола и насилия.
Борьба против Рогатого и других состоящих с ним в союзе злых сил — напряженная и титаническая борьба, ее приходится вести с подлыми и хитрыми врагами. Эти враги особенно опасны, потому что они рассчитывают на внезапный удар в спину, на различные колдовские средства и волшебство. В Калевипоэге, кроме исполинской силы и величия, нет ничего сверхъестественного; весь облик героя, его мышление, поступки — вполне человеческие, по-деловому житейские и реальные. К заклинаниям злых духов и колдунов, к их волшебству он относится с чувством превосходства, говорит о них с иронией и насмешкой, хотя и сам иной раз использует против врагов отнятые у них же волшебные средства. Калевипоэг, наделенный природной силой, разумом и храбростью, противостоит всем заклинаниям и заговорам врагов, и в конце концов никакое волшебство не может спасти от возмездия ни Туслара, ни Рогатого.
В близкой связи с этим находится и антирелигиозная направленность эпоса: ведь уже отрицание одних сторон сверхъестественного приводит логически к отрицанию его вообще. Церковь запугивает народ адом и сатаной, а Калевипоэг разрушает ад, заковывает в цепи Рогатого и не боится бога. Крейцвальд в своих письмах неоднократно называл Калевипоэга «некрещеным язычником» и неверующим. Победа над Рогатым, вассалом всевышнего, является по существу вызовом богу: кто в силах справиться с чертом, тот может поколебать устои всего небесного царства, ставя под угрозу могущество и авторитет самого бога. Антирелигиозная идея здесь неразрывно связана с идеей освободительной борьбы. Вся деятельность Калевипоэга направлена против угнетателей трудового народа и тем самым также против бога. И небо мстит ему путем подлого обмана и коварства: безногого героя, прибегнув к его же собственной силе, приковывают к скале… Максим Горький неоднократно сопоставлял героя эстонского эпоса с Прометеем, имея в виду выраженную в этих образах идею богоборчества народных масс[8].
Важное место в идейном содержании эстонского эпоса отведено дружбе и сотрудничеству с русским народом. Рассказывая во «Вступлении» о страданиях, ставших уделом эстонского народа после вторжения в страну западных захватчиков, певец говорит:
8
Вопрос усложняется и в некотором отношении становится противоречивым в связи с тем обстоятельством, что в эпосе речь идет о языческом национальном Олимпе, который в эстонской литературе прошлого столетия был в основном использован именно для борьбы против церковно-феодальной идеологии. Бог Таара (Уку, Дедушка) в «Калевипоэге» не отождествляется с жестоким Иеговой; в нем сохранились черты первоначального представления о боге, как «художественном синтезе трудовых достижений», «учителе и помощнике людей» (М. Горький). Уку, например, приходит на помощь мучающейся при родах Линде (II песнь), Таара дает совет Калевипоэгу (IX песнь) и т. д. Но очевидно, что изменения общественных отношений порождают изменения в представлениях о божестве: по мере того как трудовой народ попадает все в горшую кабалу и рабство, бог «уходит» все выше за облака, и доброжелательный «седой дедушка» заменяется жестоким небесным тираном. Хотя бог в конце эпоса называется старыми именами, но он действует как враг, как настоящий Иегова; показать же его непосредственно в литературном произведении в отрицательном свете в то время было бы немыслимо.