Дело в том, что главное намерение человека — награда, и не помышляет он о намерении, чтобы оно было «для отдачи», а верит в награду или наказание, что воздастся ему награда по делам его.
Поэтому все намерение его направлено на дела, чтобы были они правильными во всех деталях. А если не будут они правильными, наверняка Творец не захочет принять его работу и воздать награду за нее. Поэтому, видя свои дела как правильные, ему не о чем более беспокоиться.
И поэтому все, что волнует его — это количество, т.е. он должен стараться сделать как можно больше «праведных» дел. И если он знаток Торы, то он знает, что ему надо все больше углубляться в то, что он учит, а заповеди надо соблюдать более тщательно, чтобы все было по Галахе (закону).
Таким образом, мы приходим к выводу, что люди, которые соблюдают Тору и заповеди, видя в этом «подчинение Высшему Управлению» и зарабатывая награду в Этом мире и в Будущем мире — не нуждаются они в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и заповеди. Ибо в мере их веры в награду и наказание тело позволяет им соблюдать все заповеди — каждому в соответствии с его уровнем.
В то же время те люди, которые хотят работать на отдачу (альтруистически), без какого-то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и заповеди ввиду величия Творца и почтут за большую честь, если им дадут служить Творцу, как сказано в Зоар: «Трепет пред Ним — вот главное…, человек возбоится Господина своего, ибо Он — Правитель, Главное и Первопричина…».
Есть три вида трепета перед Творцом:
1. Страх наказаний в Этом мире.
2. Дополнительно к этому еще и страх наказаний в Аду.
И оба они не есть настоящий трепет, потому что страх этот вызван не тем, что так заповедал Творец, а собственным эгоизмом. И мы видим, что корень тут в эгоизме, а трепет — производное, следствие и проистекает от эгоизма.
3. А главный вид трепета — когда боится Творца, потому что Он велик и управляет всем. Таким образом, величие Творца — причина, обязывающая человека исполнять Тору и заповеди. И тогда это определяется как единственное желание — все отдать Творцу, «доставить удовольствие своему Создателю, а не собственному эгоизму».
И тут начинается изгнание (галут), т.е. человеку не дают направить свое намерение так, чтобы работа его была не ради награды, потому что это противно его природе. И хоть человек может заставить себя работать вопреки согласию тела — так же как аскет, занимающийся самоограничениями, хоть это и против природы — но это относится к действиям. Т.е. в поступках, противных желаниям тела, человек способен идти выше разума, что называется «против желания тела».
Однако, он не может пойти против своих чувств и разума и сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или ему жарко, он не может сказать, что его ощущения не соответствуют истине, и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует.
Таким образом, когда человек хочет исполнять Тору и заповеди, потому что он хочет работать на отдачу Творцу, природа его тела такова, что не позволит ему совершить ни одного движения, если не увидит от этого какой-нибудь отдачи. И, следовательно, нет у него ни малейшей возможности работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.
И тут начинается изгнание, т.е. страдания, оттого, что сколько он ни работает, он не видит ни малейшего духовного продвижения. Например, если человек двадцать лет занимается Торой и заповедями, то, с одной стороны, можно сказать, что он скопил состояние от этих двадцатилетних занятий. Но, с другой стороны, он может сказать, что уже двадцать лет исполняет Тору и заповеди и еще не достиг способности работать на отдачу, а, напротив, все его мысли и деяния основаны на эгоизме.
Таким образом, все страдания и вся боль, которые испытывает человек, происходят оттого, что он не в состоянии работать ради Творца, хочет работать на отдачу, но тело, которое порабощено нечистыми силами (клипот), не дает ему настроить себя на это намерение. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, ибо видит он, что находится в изгнании среди нечистых сил, что они властвуют над ним, и не видит возможности выйти из-под их власти.
И тогда молитва его называется истинной, потому что не в силах человек выйти из этого изгнания без посторонней помощи. Но, как известно, нет света без сосуда (кли), т.е. наполнения без ощущения недостатка, который и является тем сосудом, в который получают наполнение.
Поэтому до того, как вошел человек в изгнание и пока не увидел, что сам он не может из него выйти, нельзя сказать, что его вызволят. Потому что хоть и просит вызволить его из состояния, в котором находится, но это еще не настоящая молитва, ибо как он может знать, что не может выбраться самостоятельно?
И только тогда, когда он почувствует изгнание, он взмолится из глубины сердца. Потому что для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:
1. Работа его должна быть против природы: т.е. он должен желать, чтобы все его поступки были на отдачу, желать вырваться из своего эгоизма — тогда можно сказать, что он ощущает свое несовершенство.
2. Он должен пытаться самостоятельно вырваться из своего эгоизма, приложить к этому усилия и убедиться, что не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его — истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: «и застонали сыны Израиля от работы…». Т.е. от того, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца.
Таким образом, становится понятным сказанное: «И вознесся вопль от работы их к Творцу…». Т.е. самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.
Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (келим), т.е. желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему — это и называется истинной молитвой.
12. Пойдем к Фараону (Паро) (Перевод М. Палатник)
Книга Зоар спрашивает, почему сказано: «Пойдем к Паро (Фараону)», хотя казалось бы, следовало сказать: «Иди к Паро». Поскольку Творец видел, что Моше богобоязнен, в то время как другие высокие посланцы не смогли приблизить народ к Нему, то сказал Творец: «Вот Я приведу тебя к Паро, царю египетскому, большому крокодилу, сидящему в своем Ниле». Хотя, казалось бы, Творец должен был Сам вести с ним войну, как сказано «Я — Творец», т.е. «Я, а не кто-нибудь другой» и «не какой-нибудь посланец» (см. начало главы «Бо»).
Разница между словами «пойдем» и «иди» заключается в том, что «пойдем» означает, что мы пойдем вместе (как человек говорит «пойдем» своему приятелю).
И в этом нам надо разобраться. Книга Зоар спрашивает, — зачем Творец должен был идти вместе с Моше, — и отвечает, что Моше не мог в одиночку бороться с Паро, а только вместе с самим Творцом, и ни с кем другим. Тогда зачем же Моше было идти с Творцом? Разве не сказано: «Я, а не какой-нибудь посланец»? В чем же тогда был смысл идти Творцу к Паро, названному крокодилом, вместе с Моше? Разве не мог Он пойти к Паро один, без Моше?
И, кроме того, мы должны еще понять слова наших мудрецов (Талмуд, трактат Кидушин, л. 30, стр. 2). Сказал Рейш Лакиш: "Зло в человеке борется с ним каждый день, желая сгубить его — как сказано: «злодей наблюдает за праведником». И если бы Творец не помогал человеку, человек бы не выстоял — как сказано: «рука Творца не оставит нас».