(13) И услышал я одного святого, говорящего, и сказал этот святой кому-то, вопрошавшему: «на сколько времени простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» (14) И сказал [118]: «на две тысячи триста вечеров и утр [119]; и тогда святилище очистится [120]».
(15) И было: когда я, Даниил, увидел это видение и искал значения его, вот, стал предо мною как облик мужа. (16) И услышал я от середины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! Объясни ему это видение!» (17) И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся [121] и пал на лице свое; и сказал он мне: «знай, сын человеческий, что видение это относится к концу времени!» (18) И когда он говорил со мною, я без чувств лежал лицем моим на земле; но он прикоснулся ко мне и поставил меня на место моё, (19) и сказал: «вот, я открываю тебе, что будет в последние [дни] гнева ибо это относится к концу определенного времени [122]. (20) Овен, которого ты видел с двумя рогами, это цари Мидийский и Персидский [123]. (21) А козел косматый – царь Греции [124], а большой рог, который между глазами его, это первый её царь [125]; (22) он сломился [126], и вместо него вышли другие четыре: это четыре царства восстанут из этого народа [127], но не с его силою. (23) Под конец же царства их, когда отступники исполнят меру беззаконий своих, восстанет царь наглый и искусный в коварстве [128]; (24) и укрепится сила его, хотя и не его силою, и он будет производить удивительные опустошения и успевать и действовать и губить сильных и народ святых [Всевышнего], (25) и при уме его и коварство будет иметь успех в руке его, и сердцем своим он превознесется, и среди мира погубит многих, и против Владыки владык восстанет, но будет сокрушен – не рукою [129]. (26) Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам».
(27) И я, Даниил, изнемог, и болел несколько дней; потом встал и начал заниматься царскими делами; я изумлен был видением сим и не понимал его.
IX (1) В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода Мидийского [130], который поставлен был царем над царством Халдейским, (2) в первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам [131] число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима [132].
(21) Когда я ещё продолжал молитву [133], муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы (22) и вразумлял меня, говорил со мною и сказал: «Даниил! Теперь я исшел, чтобы научить тебя разумению. (23) В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить [его тебе], ибо ты муж желаний; итак, вникни в слово и уразумей видение. (24) Семьдесят седмин определены для народа твоего и святого города твоего [134], чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк [135], и помазан [136] был Святой святых [137] (25) Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до помазанного вождя [138]) [139] семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. (26) И по истечении шестидесяти двух седмин возьмётся помазанник, и не будет [140]. Город же и святилище разрушены будут народом вождя [141], и в конце [этого нахлынет] потоп, и до конца войны будут опустошения [142] (27) И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения [143], и будут продолжаться определенные истребления» [144].
[119]
Септ, и Вульг.: «2300 дней, вечеров и утр». Под «вечерами и утрами» естественно понимать сутки (ср. Быт 1:5, 8, 13 и др.), и тогда 2300 суток составят 6 лет и 3 месяца с лишним. Некоторые толкователи помещают этот промежуток времени от 142 г. Селевкидской эры (171 г. до н. э.), когда был отстранен первосвященник Ония III, до 148 г. Селевкидской эры (164 г. до н. э.), когда Иуда Маккавей очистил Иерусалимский храм. – Петровский, 1910. С. 56. Однако этот отрезок времени не совпадает ни с 3,5 годами, указанными в 7:25, ни с семилетьем-седминой в 9:27. По другой версии, под «вечерами и утрами» надо понимать полусутки, то есть всего 1150 дней, которые составляют примерно три с половиной года, указанные в 7:25. См.: ЕЭ, 1908. Т. VI. Стлб. 942.; Collins, 1984. Р. 336. Однако, если здесь все же имеются в виду полусутки, то такое обозначение времени надо признать очень нетипичным для библейского языка.
[120]
Восстановление иудейского богослужения («очищение» Храма) Иудой Маккавеем состоялось ровно через три года и десять дней после его осквернения – 25 хаслева 148 г. Селевкидской эры (в декабре 164 г. До н. э.) – 1Мак 4:52. То, что эти 1105 суток оказываются все же меньше, чем 1150 суток («2300 вечеров и утр»), предсказанных в Книге Даниила, навело Дж. Коллинза на мысль, что предсказание это было сделано До очищения Храма Иудой Маккавеем, может быть, накануне очищения, но не после, иначе автор апокалипсиса был бы точен. См.: Collins, 1984. P. 336. Аргумент такой не кажется убедительным.
[123]
Образ овна, на наш взгляд, более подходит Персидской державе, нежели образ барса в 7:6; ведь одной из инкарнаций Веретрагны (Вахрана, Бахрама), древнеиранского бога войны и победы, считался баран (овен) (Авеста, Яшт 14). По сообщению Аммиана Марцеллина, стоя во главе' войска, персидский царь носил вместо диадемы голову барана.
[124]
У ветхозаветных пророков козлы, по всей видимости, символизировали князей и предводителей народа (Иез 34:17; Зах 10:3). В Новом Завете «козлами» обозначаются грешники в противопоставлении «овцам» – праведникам (Мф 25:32, 33).
[127]
Селевкиды, Птолемеи, Антигониды и царство Лисимаха. Ср. 2:41J По Дж. Коллинзу – диадохи Птолемей Лаг, Филипп Арридей (?), Анти, гон и Селевк Никатор. См.: Collins, 1984. Р. 331.
[128]
Ср. Вт 28:50. Царь этот – Антиох IV Эпифан. Далее следуй возобновление и раскрытие образа «небольшого рога» 7-й главы. Также понимали это место современники описываемых событий и их потомки. Ср.: Иосиф Флавии. Древности, X 11.7: «И вот [наконец] из среды их восстанет некий царь, который покорит себе народ войною, уничтожит его законы и его государственное устройство, разрушит Храм и на три года приостановит [все] жертвоприношения. Все это действительно пришлось испытать нашему народу при Антиохе Эпифане, как то предвидел и письменно предвещал Даниил за много лет вперед».
[130]
Масоре буквально: «Дарейуш (Дарий), сын Ахашвероша», Септ.: «Дарий, сын Ксеркса», Вульг.: «Дарий, сын Асуира». Такого правителя не существовало. В Книге Даниила в первый раз он упоминается в рассказе о падении Валтасара, где сообщается, что Дарий Мидянин стал правителем Вавилона, когда ему было 62 года (5:31). Между тем из клинописных источников явствует, что по завоевании Вавилона в 539 г. до н. э. Кир II назначил там сатрапом перса Угбару. Можно предположить, что автор апокалипсиса создал Дария Мидянина на основе сообщения 1Езд 4:5-7, где перечисляются один после другого персидские цари Кир II (558-530 до н. э.), Дарий I (522-486 до н. э.), затем некий Ахашверош (РЩУПК), – которого можно отождествить с Ксерксом I (486-465 до н. э.; ср. «Ахашверош» и «Ахашрош» в Есф 3:1; 10:1), – и, наконец, Артаксеркс I (ארתחששתא) (465-445 до н. э.). Вероятно, из-за каких-то погрешностей того списка Книги Ездры, которым пользовался автор апокалипсиса, имя «Ахашверош (Ассуир)» было воспринято как отчество предыдущего Царя; таким образом появился «Дарий, сын Ассуиров». Но почему он был Поставлен впереди Кира и отнесен к мидянам, остается непонятным.
Стремясь как-то привязать к истории этого вымышленного царя, Иосиф Флавий определил, что Дарий Мидянин был сыном царя Астиага и известен у греков под другим именем (Древности, X 11.4). В наше время эту версию пытался развить X. Раули в специальной работе. См.: Rowley Н. Н. Darius the Mede.
[132]
Иер 25:12; 29:10. Следуя 2 Пар 36:20-22, имеется в виду промежуток времени от разрушения Иерусалима Навуходоносором в 586 г. до. н. э. до указа Кира II о восстановлении Иерусалимского храма в 539 г. до н. э. Однако по Зах 1:12 это время простирается вплоть до указа Дария I (519 до в. э.). Впрочем, и в том и в другом случае этот временной отрезок в действительности не достигает 70 лет. Возможно, это ошибка иудейских хронографов, возможно, число 70 символическое. Так, в Книге Еноха говорится о 70 поколениях, сменившихся на земле до дня суда (1Ен 10:12). «Цифра 7, – писал в этой связи А. В. Мень, – означает полноту свершения». См.: Мень, 1981. С. 184. Ср. Быт 2:2.
[133]
В 9:3-20 содержится молитва Даниила, обращенная к Богу, с просьбой открыть будущее «народа святых Всевышнего».
[134]
Еврейское слово («седмина») в Библии обычно означает семь дней, неделю (Быт 29:27, 28; Исх 34:22; Лее 12:5; Чис 28:26 и др., в том числе и у самого Дан 10:2,3) и только один раз – семилетье (Лее 25:8). В данном случае под седминами, по-видимому, подразумеваются семилетья (70 седмин = 490 лет). Это аллюзия на 70 лет в 9:2 и Иер 25:12,1 Возможно, автор Книги Даниила просто превратил 70 лет в 70 седмин, не заботясь особенно о хронологии. Хронология во многих еврейских сочинениях той эпохи вообще была довольно условной. Тот же псевдо-Енох насчитывает десять седмин от Адама до мессианского царства (1Ен 91:1216). Однако, дальнейшее деление 70 седмин на три части (фазы) заставляет думать, что автор Книги Даниила делал все же какие-то расчеты» пусть даже приблизительные.
[135]
Т. е. прекратятся божественные видения и предсказания пророков. По мысли автора, такое может быть только при непосредственном общении людей с Богом в грядущем «царстве святых Всевышнего».
[136]
В сирийском переводе Пешитте стоящий здесь глагол ГНУС («помазывать») передан как имя существительное, отчего получилось: «… и помазанник (=Мессия), Святой святых».
[137]
Выражение «Святое святых» обычно употребляется в Ветхом Завете для обозначения целлы Храма и священных предметов, иногда так называется Господь Бог (Шар 23:13; ЗМак 2:2). Что же касается «помазания», то оно относится как к царским особам, так и к первосвященникам. Вероятно, здесь имеется в виду некое абстрактное лицо, будущий идеальный светский и духовный правитель Израиля, т. н. «новый священник» (ЗавЛев 18:2-14) или «пророк верный» (προφήτης πιστός), которого продолжали ожидать даже во время правления Хасмонеев (1Мак 14:41). Не исключено также, что у автора апокалипсиса уже имелась реальная кандидатура на эту должность, и это не обязательно был освободитель Иерусалима Иуда Маккавей.
[139]
Феод.: tco; xPl0~°u чуоицйоъ; Вульг.: ad Christum duceni; ЦСП: до Христа старейшины, РСП: «до Христа Владыки». Еврейский термин VIIVC ТЗЗ («помазанный вождь») можно сопоставить с термином ТЗЗ трв («надзирающий вождь»; РСП: «надзиратель») в Кинге Иеремии (20:1). В обоих случаях речь идет об определенном должностном лице. Но если Иеремия говорил об одном из высших храмовых служителей, то в данном случае имеется в виду первосвященник. Во все времена не было недостатка в предположениях, о каком «помазанном вожде» говорится здесь в Книге Даниила. В нём видели, в частности, 31-го первосвященника Иисуса, сына Иоседекова, современника Зоровавеля (Зах 4:14), и даже персидского царя Кира II, названного в Ис 45:1 «помазанником Господа». Однако, по всей видимости, как и в другом аналогичном стихе (11:22), автор имеет в виду благочинного Онию III, первосвященника 185-175 гг. до н. э., смещение Которого стало первым актом давления Антиоха IV на иудеев.
[140]
Невнятность этого места породила различные переводы и толкования. В Септуагинте почти как в Масоре: «возьмется помазание и не будет». У Феодотиона предложение расширено: c; o/. c8ptu9rjcK'ai хр^оца, код крща оик i:0Tii' н› аиты – «возьмется помазание, и суда не будет в нем». Отсюда ЦСП: потрекотсА помдздже, и с#дъ не надеть къ немъ. В РСП намеренное искажение: «предан будет смерти Христос, и не будет». В Вульгате это место звучит ещё более пространно: duas occidetur Christus; et поп erit ejus populus qui eurn negaturus est – «будет предан Христос и народ уже не будет Его [народом], так как отречется от Него».
Большинство современных исследователей сходятся во мнении, что слова «h «К1 («и не будет») относятся к еврейскому народу. Таким образом, эту фразу можно передать так: «возьмется (=отнимется) помазанник, и не будет его у народа» или «… и не будет его народу». «Помазанник» – это праведный первосвященник Ония III. В 175 г. до н. э. он был смещен со своего поста Антиохом IV, а в 171 г. убит приближенными царя (2Мак 4:1-7, 33-38). Убийство Онии III вызвало гнев иудеев и было расценено ими как национальное бедствие. Вероятно, автор Книги Даниила хочет сказать, что после Онии III у иудеев некоторое время не будет настоящего вождя. В Маккавейских книгах следующие за Онией III первосвященники, ставленники Антиоха IV, презираются как изменники родины: о Иисусе-Йасоне (175-172 до н. э.) говорится, что он «безбожник, а не первосвященник», а Менелай-Манассия (172-163 до н. э.) и Алким-Елиаким (163-159 до н. э.) называются злодеями и нечестивцами (2Мак 4:13; 13:7; 14:1 сл.). По видимому, к ним же относится пророчество в Заветах 12 патриархов: «В семьдесят же седьмую [седмину] придут священники-идолослужители, прелюбодеи, среболюбцы, надменные беззаконные, сладострастные, деторастлители, скоторастлители». Особенно важны в данном случае следующие слова: «И после того, как будет отмщение им от Господа, прекратится священство» (ЗавЛев 17:11) 18:1). Это замечание до некоторой степени объясняет неоконченную фразу «и не будет…» в Книге Даниила. После смерти Алкима в 159 г. в Иерусалиме вообще не было первосвященников вплоть до 152 г. (Иосиф Флавий. Древности, XX 10).
Туманность пророчества о 70 седминах до сих пор вызывает различные предположения. Не ясно, прежде всего, от какой даты следует вести отсчет семилетьям. «Постановление о восстановление Иерусалима», указанное в 9:25, можно отнести к 539 г. до н. э. (указ Кира II), к 519 г. до н. э. (указ Дария I) и к 458 г. до н. э. (указ Артаксеркса I) (1Езд 1:1; 4:24; 7:7). Соответственно этому, 69 прошедших седмин (7+62), т. е. 483 года дают либо 56 г. до н. э., либо 36 г. до н. э., либо 25 г. н. э. Ни одна из этих дат близко не совпадает с годом гибели «помазанного вождя» Онии II (171 г. до н. э.), что свидетельствует о приблизительности, условности хронологии автора Книги Даниила.
[141]
Последующие поколения евреев относили это пророчество к разрушению Иерусалима Титом в 70 г. н. э. (Иосиф Флавий. Древности, X 11.7).
[142]
РСП: «… народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения».
[143]
В 1 Мак 1:54 «мерзость запустения» касается храмового жертвенника, в 2Мак 6:1-11 уточняется, что Антиох IV повелел иудеям приносить «идольские жертвы», а по рассказу Иосифа Флавия Антиох IV самолично заклал на алтаре свинью и тем самым осквернил Иерусалимский храм (Древности, XII 5.4). Кроме того, под «мерзостью» современники могли понимать статую Зевса Олимпийского, установленную в Святая святых Храма (2Мак 6:2?). Среди исследователей очень популярна версия, что еврейское выражение DC17C |*рс? (шиккуц мешомем – «мерзость запустения») есть уничижительная переделка термина ECt? ^J? C (Ба'ал шамем – «Господь небесный»), – сирийского названия Зевса. См.: Collins, 1984. Р. 357; Мень, 1981. С. 186. Любопытно, что в Сив 3:34 «мерзостью каменной» называется статуя какого-то языческого бога. Однако евангелисты, говоря о «мерзости запустения, реченной через пророка Даниила», относили её в будущее время и, по всей видимости, разумели разрушение Иерусалимского храма (Мф 24:15; Мк 13:14), либо захватившие и осквернившие Храм чужеземные войска. Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евфимий Зигабенский считали, что это статуя Тита, завоевавшего город. По мнению же Иринея, Ипполита и Иеронима «мерзость запустения» – это не кто иной, как Антихрист (см. док-ты 22, 24а-б, 33а).
[144]
Септ, и Феод.: «и до скончания [времен] будет продолжаться запустение»; ЦСП: и даже до СКОНЧАНТА времене дастсА НА итЛтЬше; РСП: «и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя».
Эту фразу Книги Даниила следует воспринимать в свете стиха перво-Исаии 10:23: ркп»^5 Пр2 пир ЛТЛ' 'jpK Л5ППМ if» 'С – «ибо определенное истребление совершит Господь Саваоф во всей земле» (см. также 28:22). Последнее семилетье бедствий, вероятно, следует исчислять с момента гибели «помазанного вождя» Онии III – с 171 г. и до 164 г. до н. э. Половина последней седмины падает на 167 г. до н. э., год осквернения Иерусалимского храма Антиохом IV Эпифаном.