Предположенное соответствие является встречей крайностей, но существует парадоксальная аксиома, что крайности всегда встречаются. Эта фраза имеет много значений, но нам здесь будет достаточно одного. Если два человека пытаются разойтись как можно дальше, для чего один из них идет на Восток, а другой на Запад, то рано или поздно они встретятся. Медитируйте об этом, пусть даже для этого потребуется идея о круговой замкнутости Вселенной в том отношении, в котором Непроявленное всегда символизируется в виде «круга, не имеющего центра». Дух и материя в сущности есть Одно (Единое), и эти крайности отражаются друг в друге. Если это так, а только в медитации человек может узнать, что это так, тогда деятельность, являющаяся выражением сознания на физическом плане, есть прямое отражение творческого аспекта чистого принципа Жизни.
Все это может прозвучать лишь как абстрактная метафизика, однако эти принципы оказывают колоссальное влияние даже на самое скромное действие так же, как и на наше отношение к жизни в целом, так как подтверждают фундаментальное учение Всепросветленного о том, что прежде, чем отбросить жизнь, нужно прожить ее до крайних пределов. В этом и состоит центральная весть Дхаммы — победить жизнь, прожив ее, не пытаясь убежать от того, что есть вы сами в другой форме. Никакой аспект «Я» в целом не совершенен, и поскольку целостность каждого «Я» неразрывно переплетена с каждым другим аспектом Вселенной, то отсюда следует, что Жизнь должна двигаться по Пути Становления как целостная единица либо вообще не двигаться. Следствие этого открытия выходит далеко за пределы нашего описания. Оно является сердцевиной потрясающего высказывания: «Не существует такой веши, как жертва, существует только возможность служить». Всякая жертва, от мельчайшего акта самоограничения и благотворительности, вплоть до самого Великого Отречения, одинаково неизбежна, так как притязать на свое избавление в то время, как остается хотя бы одна еще непросветленная былинка, значило бы оставить темное пятно внутри золотого круга просветления. Здесь заключается духовная трагедия тех, кто стремится к своему избавлению, не имея мотивом избавление всего человечества. Такие люди действительно достигают просветления, но только для того, чтобы найти в нем свое осуждение на проклятие, так как «Я», которое они спасли, это их собственное «Я», и между ними и целостностью, куда они должны будут некогда сознательно заново войти, простирается бездна страдания, которую мало кто попытался описать.
Итак, Дхамма есть путь жизни, а не путь бегства от жизни, путь правильной деятельности, в которой все аспекты «Я», от высочайших до нижайших, сливаются в сознательное единство. Отсюда вытекает, что Буддийская Медитация далека от идеалов «эскапизма» (ухода, бегства от жизни) и является позитивным, динамическим методом для достижения синтеза «Я».
Что же в таком случае представляет собой правильное действие? Его можно охарактеризовать как «непреднамеренную деятельность», как действие, совершаемое правильным человеком, использующим правильные средства в правильное время и без мотива. Рассмотрим эти факторы отдельно. Для каждого действия есть правильный человек. «Бхагавад Гита» ясно указывает, что в долге другого человека кроется опасность, и мудрый человек не станет легкомысленно принимать на себя ответственность, пока не удостоверится, что ее надлежит принять именно ему. С другой стороны, столь же неразумно уклоняться от принятия предоставленной нам ответственности, лучше придерживаться благоразумного принципа, что, если нам предоставляется какая-либо задача, требующая выполнения, то будет правильно начать выполнять ее, пока не явится более подходящая личность. Мудрый человек следует среднему пути между двумя крайностями, не желая и не отвергая деятельности. но действуя безлично (отрешенно) так, как требует ситуация.