Данным высказыванием А. Эйнштейн разъясняет читателю приведенную им выше замечательную формулу: нет иной Вселенной, кроме Вселенной для нас. Всмотримся в этот эйнштейновский постулат относительности доступного человеку мира. Что же именно постулируется данной формулой? "Вселенная для нас" тут означает: известный человеку мир соразмерен и доступен ему не более, но и не менее, чем позволяет "размах" всего его человеческого существа. При этом как общая предпосылка вводится и подразумевается еще абсолютный, хотя и непостижимый (в "божественных" измерениях) мир.
Итак, имея дело с определенным (и определяемым в принципе, в т. ч. в возможности) существованием, мы должны исходить из двух полюсов реальности - из человека и из соразмерного ему мира.
Соразмерность двух центров неявно намекает на существование третьего элемента - синтезирующего, того, что их объединяет без сводимости к одному из них. Поскольку определенность нашего знания обусловлена одним из двух центров, то "третье" всегда остается также трансцендентным, но оно в этом случае непостижимо не в абсолютном смысле, а только в том специфическом смысле, что оно рационально неопределяемо, хотя и непосредственно знакомо каждому. И это третье наиболее близко человеку, наиболее ощущаемо им как некий способ отношения к миру, как то, в свете чего является сущее. М. Хайдеггер усматривают это "третье" в "присутствии" ("вот-бытии") и, одновременно, в фундаментальном характере "настроения". Не отвергая эту категоризацию, мы склонны также согласиться и с идеей Н. А. Бердяева, что третье, как оно проявляется в субъекте, есть дух, духовное (сверхчеловеческое в человеке, проявляющееся в "любви", "свободе", "творчестве").
Все опыты по нахождению "третьего" в интеллигибельных структурах - примером служат идеи А. Уайтхеда ("вечный объект"), К. Поппера ("третий мир") и т. п. - представляются нелогичными, поскольку в роли "третьего" выступает одна из двух противоположностей. В то же время, по-видимому, прав и А. Бергсон, утверждающий, что человек рационального склада (человек современного европейского типа) должен прорывается к духу через забор рассудочных истин, преодолевая диктатуру рассудка величайшим напряжении всех сил.
Однако, рассудок нельзя считать чем-то лишним. Трансценденция преодолевает границы рассудка, но для этого они вначале должны быть. Рассудок с его определениями - такое же необходимое условие свободы, как, предположим, сила сопротивления воздуха для воздухоплавания.
Заметим, что эйнштейновский постулат "нет иной Вселенной, кроме Вселенной для нас" допускает существование множества интеллигибельных миров. В самом деле, согласно этому же постулату мы вправе утверждать, что Вселенных" существует столько, сколько существует несхожих между собой "нас". Таким образом, сама конструкция интеллигибельного мира заключает в себе возможность множества миров.
Идея "многомирия" издавна питает и вдохновляет художников, в философии ее выдвигали Демокрит, Дж. Бруно, из новейших - Т. Кун, П. Фейерабенд, В. В. Бибихин, Мих. Эпштейн и др. В науке о ней заговорили в середине XX века после ярких и необычных выступлений в теоретической физике Хью Эверетта. Согласно Х. Эверетту, наблюдатель является частью наблюдаемой системы, и каждое новое взаимодействие (в процессе измерения) создает отдельный внутренне согласованный мир на ветвящемся древе миров. Идея, разумеется, была принята в штыки носителями менее "экзотических" и более традиционных версий, например, копенгагенской школой. Хотя с определенных позиций именно это решение является самым простым и естественным (в философском отношении идея близка кантианству). О драматизме возникшей ситуации поведал один из последователей великого физика и математика, историк науки П. Берн на страницах журнала "В мире науки".
Сходно с идеями Х. Эверетта высказывается М. Борн: "Нужно говорить о состоянии объективного мира при условии, что это состояние зависит от того, что делает наблюдатель". Еще более определенно в пользу альтернативных физических миров выступил Л. Больцман, говоривший, что допустимо существование двух совершенно разных теорий, которые одинаково хорошо подтверждаются и, следовательно, несмотря на полное различие, одинаково правильны.
Существует еще одна модель "множества миров", которую условно можно назвать "дискурсивной", поскольку множественность здесь непосредственно связана с дедуктивными схемами дискурса. В качестве примера назовем некоторые построения в диалектической логике Г. Гегеля, а в современной науке эта же идея реализована в принципе соответствия Н. Бора. И там, и здесь интеллигибельные миры как бы вложены друг в друга наподобие "матрешки".
По принципу соответствия Н. Бора новая, более общая теория включает в себя предыдущую, менее общую, в качестве своего предельного случая. В середине XX века формулировка принципа Н. Бора получила существенное уточнение и дополнение, а сам принцип был ограничен благодаря исследованиям, проведенным Т. Куном и П. Фейерабендом. После введенных ограничений принцип Н. Бора звучит так: действительно, новая, более общая теория включает в себя предшествующую, но не в полном объеме. В новую теорию переходит только формализм, но не содержательная часть теории (смыслы, интерпретации и др.). Таким образом, под эгидой одного формального языка образуется два разных семантических мира.
Г. Гегель в аналогичной ситуации отдает предпочтение содержательной стороне дела, поэтому "бо'льшая" теория у него соотносится с меньшей не как "общее" и "частное", а как "целое" и "часть": "Всякое содержание получает оправдание лишь как момент целого, вне же этого целого оно есть необоснованное предположение, или субъективная достоверность. <...> Отдельный круг, именно потому, что он есть внутри себя целостность, прорывает границу своего элемента и служит основанием более обширной сферы; целое есть поэтому круг, состоящий из кругов, каждый из которых есть необходимый момент, так что система их своеобразных элементов составляет всю идею, которая вместе с тем проявляется также и в каждом из них.". Гегелевские "круги" тоже являются "мирами", но очень специфическими. С одной стороны, все "круги" осуществляют одну и ту же программу диалектической логики, и в этом отношении тут имеем полную аналогию с принципом Н. Бора. С другой стороны, разделяются они не по уровням организации, как у Н. Бора, а по стадиям процесса. Они различаются так, как различаются "почка" и "цветок" или "куколка" с "бабочкой" (эти примеры приводит сам Г. Гегель). "Куколка" с "бабочкой", при всем генетическом тождестве, несоизмеримы по образу жизни, поэтому здесь не один двусложный мир, а все-таки два разных.
Этим убеждаемся, что самая близкая, даже "интимная" родственная связь ничуть не мешает чужести миров. То же и в религии. Самые жестокие межрелигиозные распри вспыхивают часто в одной и той же конфессии между ортодоксами и раскольниками.