114. Ваджи-лавана-хома (подношение соли) мгновенно очаровывает женщин. О, Девеши! Она дарует великое счастье.
115. К чему говорить много? Для того, кто постиг эту королевскую мантру, нет ничего недоступного в трех мирах.
116. О, Кулешвари! Тот, кто погружен в Урдхвамнаю, знает Пара-прасада-мантру и постиг сущность Куларнавы, является дживанмуктой (освобожденным при жизни).
117. Где бы ни жил знающий Пара-прасада-мантру, в святом месте, в проклятом месте или даже в воде, он является освобожденным, и в этом нет сомнений.
118. О, Парвати! Вверху (урдхвамная) нужно почтить Бхайраву и по всем направлениям владык сторон света. (?)
119 - 125а. Нужно взять нимбу, караскару (ядовитое растение), унматту, кантаки (тернистое растение), зуб брахмана (випра-данта), кость, шипы колючего дерева и прочие зловещие субстанции, такие как черные шарики, листья и плоды, пропитать их дымом домашнего очага и погребального костра; затем перемешать с трикату (три острых вещества: черный перец, длинный перец и сушеный имбирь), пропитать соком унматты и хорошо перемолоть. Полученную пасту нужно перемешать с пылью из-под ног врага (против которого выполняется ритуал) и пеплом с погребального костра, и сделать из нее образ врага. Призвав в этот образ жизненную силу (прана-пратиштха) врага, его нужно закопать под кундой. Затем, с гневным умом и пристальным немигающим взглядом, садхака должен разжечь костер из семи ядовитых растений и совершить хавану с вышеперечисленными веществами. Это вызовет вражду, разрушения и смерть, в этом нет сомнений.
125б -126. В умиротворяющих ритуалах нужно созерцать Саттвика-Деви белого цвета. В подчиняющих ритуалах нужно созерцать Раджаса-Деви красного цвета. В гневных ритуалах нужно созерцать Тамаса-Деви черного цвета.
127. Перед тем, как выполнять подобные ритуалы, нужно выполнить защитные ритуалы. Тот, кто по своему неведению не совершает их, попадает под власть божеств.
128. Поэтому мудрый перед ритуалом всегда выполняет маха-шодха-ньясу, пуджу и жертвоприношение (бали). (?)
129. О, Любимая! Медитируя на огонь в центре муладхары, нужно созерцать пара-прасада-биджу, сияющую, как огонь конечного растворения.
130 - 131. Приняв образ огня конечного растворения, что внушает страх всем злым духам (бхутам), нужно сесть лицом на юг и в состоянии йаувана-улласы, с гневным пристальным немигающим взглядом, 1008 раз повторить пара-прасада-мантру.
132 - 134. Нужно созерцать, как в этом пламени сгорают все злые и завистливые сущности, люди, причиняющие боль, страдание и разрушения, все злобные духи, планеты, веталы, пишачи, якши, ракшасы и остальные негативные существа. Подобно тому, как моль сгорает в огне, в мгновение ока они все будут уничтожены.
135. О Девеши! Тот, в чьей голове созерцается эта биджа, подчиняет смерть. В этой дхьяне даже смерть (Кала) сама разрушается. (?)
136. О, Любимая! Я вкратце поведал Тебе о ритуалах, исполняющих желания. О, Кулешвари! Что еще Ты желаешь услышать?
Глава 17
1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать об именах Гуру и глубинном смысле терминов Кулы, поведай Мне об этом, О, Парамешвара!
2. Ишвара сказал: Слушай, О, Деви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, засияет знание Кулы.
3 - 6. Я склоняюсь перед Высшим Повелителем, самим Богом Шивой в образе Гуру, воплощением Высшего Знания и Совершенства, принимающим многочисленные формы, чья сущность - сам Нараяна, чья сущность - сам Параматма, чье Сознание рассеивает тьму неведения, кто есть образ сострадания, дарующий высшее благо своим преданным. Я склоняюсь перед Тобой, Я склоняюсь позади Тебя, со всех сторон, наверху и внизу. Я буду вечно служить Твоему образу Сат-чит (Бытия и Сознания).
7. Гуру: Слог Гу - символизирует тьму; слог ру - рассеивание. Тот, кто рассеивает тьму неведения, является Гуру.
8. Буква га - означает дарующий совершенство; ра -сжигающий грехи; у - это сам Вишну. Тот, кто объединяет в себе все три, является высшим Гуру.
9. Буква га - означает полноту знания; ра - объяснение; у - тождественность с Шивой. Тот, кто объединяет в себе все три, является Гуру.
10. Так как он открывает тайну Агам и природу Атмана тем, кто пребывает в неведении, и являет собой образ Рудры, он назван Гуру.
11. Ачарья: Так как он ведет (ачарате) ученика к высшей Истине, и открывает сущность Шастр, назван Ачарьей.