Yoda Yoshikata, scénariste japonais (Kyōto 1909). Il fut le compagnon de route de Mizoguchi Kenji, pour qui il a écrit la plupart de ses scénarios à partir de 1936, notamment les Soeurs de Gion, 1936 ; la Vie de O’Haru femme galante, 1952 ; les Contes de la Lune vague après la pluie, 1953 ; l’Intendant Sanshō, 1954 ; les Amants crucifiés, 1954 ; le Héros sacrilège, 1955 ; la Rue de la honte, 1956.
Cesare Zavattini, scénariste, journaliste et écrivain italien (Luzzara, Émilie, 1902). Il fut le grand scénariste du mouvement néo-réaliste italien, travaillant en étroite collaboration avec
Vittorio De Sica pour Sciuscia, 1946 ; le Voleur de bicyclette, 1948 ; Miracle à Milan, 1950 ; Umberto D, 1952 (scé-
narios originaux) ; puis l’Or de Naples, 1954 ; le Toit 1956 ; La Ciociara, 1960 ; Hier, aujourd’hui et demain, 1963. On retrouve aussi son nom au générique de Au-delà des grilles (R. Clément, 1948), Dimanche d’août (Luciano Emmer,
1949), le Manteau (Alberto Lattuada, 1952), Onze heures sonnaient (Giuseppe De Santis, 1951 [scénario original]), Bellissima (L. Visconti, 1951 [scénario original]).
J. L. P.
sceptiques (les)
Philosophes grecs.
La mise en question
des sources
Le nom vient d’un mot grec signi-
fiant examen. L’essentiel de la doctrine des sceptiques est donc moins, comme l’ont parfois cru les Modernes, un esprit hésitant, timoré ou complè-
tement négateur que l’interdiction de toute position tranchée, jusques et y compris celle qui consisterait à affirmer que nous ne savons qu’une seule chose, c’est que nous ne savon rien...
Les sceptiques eux-mêmes se quali-fièrent de zététiques, c’est-à-dire de chercheurs ; d’éphectiques, c’est-à-dire d’hommes qui pratiquent la suspension du jugement ; d’aporétiques, ou philosophes de l’embarras et de l’issue non trouvée.
Les sources relatives au scepticisme ancien sont extrêmement tardives, la doctrine n’en ayant été connue et fixée que cinq siècles plus tard. Nous connaissons le scepticisme grec principalement par Sextus Empiricus, par Diogène Laërce (dans le livre IX de ses Vies) et par Eusèbe* de Césarée (Pré-
paration évangélique, XIV, 18).
La source la plus ancienne est en fait Cicéron* dans ses Académiques et ses Tusculanes, mais il faut tenir compte du fait que, ne connaissant pas le mot grec skeptikos et n’usant pas du mot latin scepticus, Cicéron ne parle peut-être pas vraiment du scepticisme, mais envisage surtout les polémiques de deux
sceptiques, Arcésilas et Carnéade, avec le stoïcien Chrysippe. C’est peut-être d’ailleurs de cette dualité de sources et du caractère partiel de l’exposé de Cicéron que naquirent les erreurs des Modernes sur le scepticisme. D’après les Académiques, en effet, qui furent la source de Sénèque, saint Augustin, Hume, Kant ou Hegel, le scepticisme antique se présente comme un nihilisme radical. Mais les sources grecques présentent en fait un point de vue beaucoup plus positif : elles nous montrent le scepticisme comme une philosophie dont les critères sont la vie, l’expérience, le phénomène et qui est en fait une réaction contre tout dogmatisme.
Les philosophes
sceptiques de l’Antiquité
On a fait de Pyrrhon (v. 365 - 275 av.
J.-C.), le fondateur du scepticisme grec.
Il naquit à Elis dans le Péloponnèse et fut peintre avant de se convertir à la philosophie sous l’influence de l’Ab-déritain Anaxarque ; en sa compagnie, il suivit Alexandre le Grand lors de sa campagne d’Asie. De retour à Elis, il fonda une école qui eut vite une grande réputation ; il y vivait pauvrement et simplement en compagnie de sa soeur, qui, comme plus tard la mère de Socrate, était sage-femme. Lui-même, remarquable par son impassibilité et sa maîtrise de soi, n’écrivit rien. Mais son élève Timon (v. 320 - v. 230 av. J.-C.) est l’auteur de plusieurs ouvrages : les Silles (mot à mot : « regards louches »), les Images, le Python (un dialogue), Sur les sensations et Contre les physiciens (deux traités en prose).
Plus tard, après une éclipse, une certaine forme de scepticisme est pratiquée par ceux qu’on appelle
les « néo-académiciens », Arcésilas (v. 316 - v. 241 av. J.-C.) et Carnéade (v. 215 - v. 129 av. J.-C.).
Puis l’école renaît grâce à AEné-
sidème, dont l’oeuvre est très bien connue, si la vie, elle, est presque totalement dans l’obscurité (on se demande s’il vécut au temps de Cicéron, ou un siècle plus tard, et s’il enseigna à Alexandrie). Viennent ensuite Agrippa (fin du Ier s. - début du IIe s. apr. J.-C.),
célèbre par les cinq arguments que lui attribue Diogène Laërce, et Sextus Empiricus enfin, qui, comme son nom l’indique, appartenait à l’école empirique (« empirique » étant alors synonyme de « médecin »), mais dont la vie, située entre le début du IIe s. et la seconde moitié du IIIe s. apr. J.-C., est entièrement dans l’ombre pour nous.
La théorie
des sceptiques
Il appartient aux sceptiques d’avoir donné toute son importance à un
concept que reprit la philosophie clas-downloadModeText.vue.download 582 sur 621
La Grande Encyclopédie Larousse - Vol. 17
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sique (Platon*) et moderne (Kant*), celui de phénomène. Or, il est intéressant de noter qu’au départ ce concept est plus physique que philosophique, et corollaire d’une théorie de la vision : pour l’Antiquité grecque, la vision résulte de la rencontre de deux flux lumineux, celui que l’objet émet ou réfléchit et celui que l’oeil envoie en quelque sorte à sa rencontre. Le nom de phénomène est en fait donné à ce qui naît de la rencontre de ces deux flux. C’est l’objet visible. Mais de cette conception du phénomène naissent
deux conséquences philosophiques fort importantes : c’est que, d’une part, ce n’est jamais l’objet en lui-même qui est appréhendé ; le visible dissimule donc le réel devenu invisible ; d’autre part, le phénomène tient toujours en quelque sorte du sujet, ce qui veut dire que tout est relatif... La physique grecque place donc, au temps de Pyrrhon, les philosophes dans l’alternative suivante : ou bien considérer que la science porte sur une réalité non phénoménale, non sensible, intelligible donc (et ce sera le cas de Platon), ou bien faire des phénomènes le seul critère auquel on puisse se tenir, et c’est ce à quoi revient l’empirisme des sceptiques ; ils prennent donc la sensation pour guide, tels les cyrénaïques, ou la vie pour guide, tels les pyrrhoniens. D’après Timon, il serait même possible de tirer d’un tel phénoménisme des leçons de sagesse et de sérénité : car le fait de
constater que les choses ne manifestent entre elles aucune différence absolue permet de demeurer sans opinion et sans penchant, d’échapper donc à tout trouble de l’âme, pour se borner à dire de chaque chose qu’elle n’est pas plus ceci que cela... ce qui conduit à l’apha-sie et à l’ataraxie.
Plus tard, avec les stoïciens* Zénon (v. 335 - v. 264 av. J.-C.) et Chrysippe (281 - 205 av. J.-C.), la conception du phénomène évolue et fait intervenir une activité de l’esprit : l’imagination capable de saisir la cause de l’objet de la sensation, en elle-même purement passive. Il serait alors possible de saisir l’objet en lui-même. Mais contre eux, AEnésidème soutient le relativisme de la connaissance et l’impossibilité, pour la représentation, de saisir l’essence de la chose. Au contraire des Modernes qui, comme Descartes* dans les Mé-
ditations, laisseront le doute envahir leur esprit dans sa totalité, AEnésideme et Sextus Empiricus insistent sur la séparation des facultés sensitives et imaginatives ou concevantes, le doute étant non l’angoisse qu’il sera chez Descartes, mais l’expression paisible d’une imagination et d’un entendement dogmatiquement inactifs.