3. Неоставление помыслов о живых существах.
Размышляйте:
“Я порождаю Устремлённость к Пробуждению только ради блага живых существ и поэтому, что бы ни делали, какие бы они ни были, я, со своей стороны, никогда не оставлю их”.
Чтобы не увядала эта с великим трудом приобретённая Бодхичитта, а всё более и более возрастала, ты вновь и вновь обращайся к Трём Драгоценностям, и много раз практикуй подношения и прочие методы почитания и накопления заслуг.
Чтобы не расставаться в других рождениях с этой Драгоценной Бодхичиттой, тебе необходимо отказаться от четырёх неблагих дхарм и необходимо учиться опираться на четыре благие дхармы.
Четыре неблагие дхармы - это:
1) Обманом вскружить голову Наставнику, Учителю или другой достойной почитания личности. Как прртивоядие этого, не говори никому лжи, даже ради жизни или в шутку.
2) Порождать сомнение в душе того, кто совершил добродетельный поступок с искренним намерением. Как противоядие этого, подталкивай того, кто обладает подходящим сосудом, к практике Махаяны.
3) Говорить с гневом о личности, породившей Устремлённость к Пробуждению. Как противоядие, практикуй восприятие их как Вселенских Учителей. Необходимо восхвалять их качества и развивать чистое видение всех живых существ.
4) Никогда не обманывая живых существ, будь с ними искренним и открытым.
Дже Цзонхава говорит:
Устремлённость к Пробуждению -
сердцевина Пути Высшей Колесницы,
опора и основа всех великих деяний Бодхисаттвы,
эликсйр, что превращает *
Два накопленья в золото, заслуг сокровищница, что хранит
бесчисленные добродетели.
Осознав это, мужественные Сыновья Победоносного считают Высшую Драгоценную Бодхичитту своей главной духовной практикой.
В таком случае, если задуматься, достаточно ли только практиковать Бодхичитту намерения, то ответом будет - нет, потому что сверх этого необходимо практиковать Бодхичитту действия.
Для созревания собственного сознания практикуйте шесть парамит, для блага других практикуйте четыре средства обращения с другими.
Правильно преподавай Дхарму всем обездоленным по отношению к Учению, мотивируясь необходимостью достичь Пробуждения ради блага всех живых существ. Спасай жизнь других от насилия царя, от ужасов, бед и войн; от змей, хищных диких зверей, злых духов, демонов; от опасностей воды, огня и других стихий. Щедро даруйте неимущим и нуждающимся еду и питьё, а также лекарства от болезней. Говоря кратко, даруйте, не скупясь, всю свою добродетель, которую вы накопили во всех трёх временах, своё тело, всё своё благосостояние. Досточтимым Дже Цзонхавой сказано:
Даяние - исполняющая желания драгоценность,
осуществляющая чаянья существ,
лучший меч, разрубающий узел скупости,
деяние Сынов Победоносных,
дарующее мужество и силу духа,
источник славы, что распространяется
по десяти сторонам света.
Осознав это, мудрые вступают на прекрасный путь полной отдачи другим своего тела, имущества, заслуг.
V
Думайте: “Да достигну для блага всех живых существ состояния Будды!” Сохраняйте памятование и внимательность, стыдитесь неблагих поступков и, даже ради сохранения жизни, не совершайте дурных действий. Опираясь на обеты нравственности, сдерживающие неблагие действия, совершенствуйтесь в шести парамитах. Основываясь на этих двух наставлениях, безошибочно вершите благо всем живым существам. Так практикуйте по трём пунктам парамиту нравственности.
Дже Цзонхава говорит:
Нравственность - вода,
смывающая грязь проступков,
свет лунный, охлаждающий зной клеш.
Благодаря ей человек сияет среди всех рождённых, как гора Сумеру, своим великолепием заставляя всех существ склониться к своим стопам.
Осознав это, благородные хранят как зеницу ока
верно принятые нравственные обязательства.
Не следует гневаться, когда другие приносят вред. Не следует отвечать злом на зло, считайте, что это следствие того, что ранее вы наносили вред другим, поэтому сейчас другие невольно вредят вам. Даже одна вспышка гнева уничтожает корни добродетели тела, речи и ума, накопленные
во многих кальпах, поэтому порождай терпение, в котором нет даже помысла навредить кому-либо, нет чувства гнева на самом глубоком уровне осознания. Считай, что другие посредством нанесения вреда уничтожают у тебя гордыню и спесь, из-за которых приходится претерпевать жестокие страдания. Порождай чувство отречения от сансары. Когда возникают трудновыносимые страдания, считай, что они возникают, как следствие неблагих действий, поэтому не совершай дурных деяний. Развивай чувство благодарности тому, кто вредит тебе, как Учителю, дающему практический урок того, как порождать терпение. Так как это даёт возможность завершить все шесть парамит и достичь Пробуждения, нужно от всего сердца практиковать парамиту терпения, стремясь осознать бессамостность, следуя деяниям Бодхисаттв и видя величественную силу терпения, многими способами принимающего страдания, силу Трёх Драгоценностей, Будд и Бодхисаттв.