таким восприятием этого мира рассекаются [путы]
тройного существования, и достигается освобождение. [II, 154]
13. Различением безначальным [Алая-]виджняна приводится в действие
восемью, девятью ли[680] способами, волнам подобным в океане великом.
14. Васанами[681] постоянно подпитываемый, восприятия корнем прочно привязанный [к сансаре],
(266) ум безысходно в мире блуждает, им удерживаемый, словно металл — магнитом.
15. Для существ, избавленных от ограничивающих их суждений,
слова и знаки обретают смысл изначальный, освобождаясь от известного ранее знания.
16. Обретшему Майоапама-самадхи[682] и достигшему десятого уровня совершенствования
открывается царственный ум, избавленный от рассудочного восприятия.
17. Уму, обращенья достигшему, открывается нерушимое пребывание
в лотосовидной вимане[683], порождённой восприятием [мира как] майи.
18. Пребывающим здесь достигается безусильная бескорыстность деяний —
он, подобно волшебному камню Мани[684], способен осуществить
всё, истинно требующееся [некоему] существу.
19. Помимо рождаемого воображением не существует ни сотворённого, ни не-сотворённого.
Невеждами (что за глупцы!) воспринимаются лишь зыбкие формы,
подобные сыну из сна бесплодной женщины.
20. Не рождены и бытия не имеют ни личность, ни скандхи,
ни что-либо воспринятое, ни элементы первичные, ни причинность,
ни пустота, ни существованье иль не-существованье.
21. В том, что я говорю, есть иносказания, однако я научаю не-различению признаков.
Невеждами же в бытии воспринимаются признаки и их имеющее.
22. Всё [о внешних признаках] знающие — не всеведающие,
однако и всё, [что] внутри [содержится], тоже не существует.
Невеждами различаются мир и пробуждение, но нет никаких «я узнаю'» и «я пробуждаюсь».
(267) 23. Всё познаваемое — лишь имена, признаков не имеющие.
Скандхи же все подобны пряже волосяной[685], как они и воспринимаются. [II, 156]
24. Ничто не-существующее не рождается обусловленно и не разрушается.
Когда [всё] сотворённое воспринимается подобно ребёнку бесплодной женщины
либо цветку, в пустоте [парящему],
прекращается [двойственность] восприятия и воспринимаемого,
как и [все] воззрения ложные. [II, 143]
25. Мне не достигнуть нирваны благодаря [чему-либо] существующему,
[неким] деяниям либо [видимым] признакам.
Я обретаю нирвану [лишь] устраненьем виджняны, порождающей различение, [II, 179]
([однако] при этом не исчезают признаки, невеждами, различаемые).[686]
26. Как не возникает волн в потоке иссякшем,
так все виджняны перестают проявляться
при прекращении [действия виджняны мышления]. [II, 181]
27. Пустотны и не-самосущи, не-рождены сущности [все,] майе подобные,
бытия иль не-бытия они лишены, [образам из] сновиденья подобны.
28. Единой свабхаве я наставляю — недоступной рассудочному восприятью,
[доступной лишь] высшему восприятию благородных, избавленному от двух свабхав.[687]
(268) 29. Очаровывающая, как светляков мерцаньем,
множествами вещей, по сути — не-существующих,
в силу суетности их непрерывной — такова самосущность мира.
30. Подобна видéнию, [демоном] вызванному посредством травы, веток и гальки,
по сути не-существующему — такова дхарм самосущность.
31. Ни восприятия нет, ни воспринятого, ни зависимости, ни зависящего.
Всё от видéния иль миража неотличимо и подобно мареву, зримому слабовидящим.
32. Когда же Истину ищущему она предстаёт чистой и неизменной,
он пребывает в йоге [чистого восприятия] и, без сомнения, видит меня.
33. Здесь нет чего-то кем-либо постигаемого, [сей мир —] что видéние в [зыбком] тумане.
Подобно сему зрящему дхармы нечего познавать.
34. В [двойственной] обусловленности существования-не-существования
не происходит возникновения дхарм.
Ум же блуждает в тройственном мире[688], отчего ему и видятся множества.
35. И мир и сон — природы единой. Таковы же, поистине, [все] формы и образы.
Такими [постигшие] видят [все] чувства и чувственные наслаждения,
карму, а также наставников и умирание тела.
36. Умом порождается весь этот тройственный мир.
680
«Необходимое уточнение: в Ланкаватара-сутре рассматривается система из восьми виджнян, девять виджнян — более позднее дополнение». — Прим. Д. Т. Судзуки.
681
Васана (букв. «мысль о ..., стремление к ...») — привычка, привычное устоявшееся желание, стремление либо представление, управляющие человеком и образующие основу его индивидуальности. По сути, васаны представляют собою отпечатки или впечатления, оставленные в сознании-сокровищнице (алая-виджняне) тем или иным фактом или событием, и формирующие определённые привязанности к зримому/воспринимаемому миру.
682
Майопама = майя + упама = «иллюзия, кажимость, нереальность» + «сходное, подобное» = «майя-подобное».
683
Вимана — самодвижущаяся воздушная колесница, иногда выполняющая роль трона, при этом в некоторых древних описаниях под виманой понимается дворец или храм.
684
Мани или чинта-мани (букв. «мысль-драгоценность») — мифический драгоценный камень, способный, согласно преданиям, исполнять любые желания; в буддизме также — один из эпитетов Будды.
685
Волосяная пряжа (кешондука) — иллюзорная сетка или вуаль, видящаяся повсюду глазу, поражённому катарактой.
686
«Эта строка, видимо, пропущена в тексте [Нандзё], потому восстанавливаем её согласно китайской версии (перевод Бодхиручи), хотя она отсутствует и в тибетском переводе.» — Прим. Д. Судзуки.
687
Под тремя свабхами/свабхавами понимаются три «природы вещей»: «воображаемая» (парикальпита-свабхава), «зависимая» (паратантра-свабхава) и «совершенная/истинная» (паринишпанна-свабхава). Подробнее о трёх свабхавах см. разд. 2 гл. VI этой сутры.
688
Тройной или тройственный мир (трибхава, а также трилока, траидхатука) — согласно буддийским представлениям мир как таковой состоит из трёх миров или сфер: кама-дхату («мир желаний»), рупа-дхату («мир образов/форм») и а-рупа-дхату («мир без-образов/форм»).