Речь, [основывающаяся на] снах-видениях, Махамати, порождается воспоминаниями чего-либо некогда чувственно воспринятого либо — исчезнувшего для органов чувств при пробуждении.
Речь, [основывающаяся на] привязанности к вредоносным различениям, Махамати, порождается воспоминаниями о деяниях, некогда ранее совершённых врагами.
Речь, [основывающаяся на] различении, [действующем] с безначальных времён, Махамати, порождается васанами, вредоносные семена коих [коренятся в] привязанности к внешним проявлениям, [развивающейся] с безначальных времён.
Таковы, Махамати, особенности четырёх видов различения [связанного с] речью, что является моим ответом на заданный тобою вопрос.
Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати вновь вопросил Благодатного о дальнейших наставлениях:
— Поведай мне ещё, о Благодатный, каким образом проявляется различение [связанное с] речью? Где, как, откуда и благодаря чему, о Благодатный, возникает у людей различение подразумеваемого изречённым?
Благодатный ответствовал:
— Махамати, речь возникает благодаря взаимодействию головы, груди, носа, горла, нёба, губ, языка и зубов.
Махамати молвил:
— Далее, о Благодатный, (87) отличаются иль не отличается речь от [собственно] различения?
Благодатный ответствовал:
— По сути, Махамати, речь ни отлична, ни не-отлична от различения. Отчего так? Оттого, Махамати, что, в силу её порождения как причины различения, возникает [само] различение [связанное с] речью. Ведь будь речь, Махамати, отлична от различения, её причиною было бы не-различение. А будь она не-отлична [от него], её проявление не могло бы служить тому, чему служит (на-курьят-са ча куруте)[427]. Оттого речь и различение ни отличаются, ни не-отличаются друг от друга.
Далее Махамати вновь вопросил:
— Ещё одно, Благодатный. Является ли речённое высшей реальностью, иль высшей реальностью является выражаемое речью?
Благодатный ответствовал:
— Махамати, ни речь, ни выражаемое речью не является высшей реальностью. Отчего это так? Оттого что, поскольку [состояние,] выражаемое [сочетанием] «предельное блаженство высшей реальности», является [лишь] входом в высшую реальность, то и воплощённое в словах не является высшей реальностью. Высшая реальность достигается благодаря постижению высшей реальности внутреннего высшего знания, но не рассудочным пребыванием в состоянии различения, связанного с речью [и словами], и, стало быть, высшая реальность никогда не порождается различением.
Далее, Махамати, речь и слова рождаются и умирают, они преходящи и взаимозависимы и возникают в силу причин и обстоятельств. Махамати, порождаемое причинами и обстоятельствами не способно воплотить высшую реальность. В силу не-существования [в этой реальности] признаков «я» и «не-я», Махамати, [в ней] не возникает и признаков речи.
(88) Кроме того, Махамати, благодаря восприятию [в этой реальности всего как] просто видящегося самому уму и не-существованию [там] множественных разнообразных признаков внешних существ, высшая реальность не доступна различению речи и слов. В силу этого, Махамати, тебе надлежит отстраняться от различения всевозможных слов и речей.
Об этом было сказано [гатхами]:
145. Все существа лишены самосущей природы, существование слов также бессущностно.
Пустотность [всего] либо её незримая сущность от невежд ускользает.
146. «Все существа» и «самосуществование» — также всего лишь людские слова.
И воображаемого не существует, и сну подобна нирвана.
Нет ни того, кто перерождается, ни достигающих нирваны в сансаре.
147. Как царь иль богатый домохозяин вручает детям своим фигурки животных из глины,
детей ублажая и побуждая к игре, а позже знакомит их с истинными животными,
148. так посредством воображаемых образов и множественных признаков дхарм
я повествую [своим] сыновьям о внутренне постигаемой
высшей реальности предельного бытия.
Далее бодхисаттва-махасаттва Махамати (89) молвил вновь Благодатному так:
— Поведай мне, о Благодатный, о выявлении благородного внутреннего знания, превосходящего всё, достигаемое тиртхьями, [о знании,] свободном от существования и не-существования, единости и инакости, двойственности и не-двойственности, отсутствия и отсутствия отсутствия, постоянства и не-постоянства, о [нём,] лишённом воображаемых признаков особости и общности, являющем истину высшей реальности признаке полного очищения [ума], о достигаемом постепенным восхождением всё выше и выше по уровням свидетельстве вступления на уровень Татхагат, о [нём] проявляющемся неизменным пребыванием в теле, способном, подобно [волшебному] камню-мани, принимать любую форму для безусильного исполнения изначального обета, о [нём, этом знании,] свидетельствующем о достижения сферы восприятия всех дхарм как видящихся самому уму, [поведай,] дабы я и иные бодхисаттвы-махасаттвы, обретя способность постигать [всё] как лишённое воображаемых признаков особости и общности, скорейшим образом достигли непревзойдённого совершенного истинного пробуждения и могли помогать всем существам преуспевать в совершенствовании всех присущих им добродетелей.
427
На-курьят-са ча куруте — букв. «не действовала бы, действуя», т. е., речь не могла бы служить или способствовать различению.