Таким образом, если в качестве критерия прогресса взять человека самого по себе, прогресс оказывается чем-то весьма сомнительным. И непонятно, к тому же, как его измерять. Крайне маловероятно, чтобы коэффициент интеллектуальности учеников Платона и Аристотеля был ниже коэффициента интеллектуальности студентов современных вузов.
Кроме того, уже достаточно глубоко осознан факт, что, двигаясь от одной стадии общественного развития к другой, человек утрачивает нечто важное. Ни одно крупное достижение не бывает без каких-то серьезных потерь. Еще Сократ (в одном из диалогов Платона) сожалеет о том, что развитие письменности отрицательно влияет на память. Развитие электроники и возможность слушать в каждом доме лучших певцов и исполнителей мира приводит к утрате домашнего музицирования, да и вообще семейного общения. Средства массовой коммуникации унифицируют национальные языки и вытесняют диалекты. Человек становится все более защищенным в смысле физического выживания (если иметь в виду медицинские достижения), но часто оказывается беспомощным психически. Кажущаяся легкость и независимость жизни ведет, с одной стороны, к атомизации человеческих отношений, а с другой - к глобальной зависимости и манипулируемости. Ушло истинное ораторское мастерство, утеряно множество древних рецептов и т.д. и т.п.
Соображения о неочевидности критериев прогресса, если иметь в виду человека, и об утрате определенных качеств культуры в связи с приобретением других, заставляет размышлять о культуре с иной, чем всемирно-историческая и прогрессисткая, точки зрения. В центр размышлений выдвигается представление о целостности культуры и, соответственно, о самодостаточности определенных культур-цивилизаций, сменявших друг друга не на шкале прогрессивной эволюции, а как одно дерево, вырастающее взамен другого.
Теорию, учитывающую данные соображения, - а она получила названием "теории локальных культур" - первым выдвинул во второй половине XIX в. русский мыслитель Н. Я. Данилевский. В своей книге "Россия и Европа" он доказывает, что история - это не единый процесс, а набор несвязанных между собой культурно-исторических типов. Их более десяти: 1) египетский, 2) китайский, 3) ассиро-вавилоно-финикийский, 4) индийский, 5) иранский, 6) еврейский, 7) греческий, 8) римский, 9) новосемитический, 10) романо-германский, 11) греко-славянский.
Но Н. Я. Данилевский был в большей мере публицистом, чем историком, поэтому теория локальных культур получила окончательное признание благодаря трудам известных философов и историков культуры О. Шпенглера и А. Тойнби. Их работы "Закат Европы" (О. Шпенглер) и "Постижение истории" (А. Тойнби) сыграли большую роль в обсуждении обозначенного выше круга вопросов, в понимании самоценности и самодостаточности отдельных культур. Вот их список по А. Тойнби: египетская, индская, китайская, минойская, шумерская, майянская, индская, хеттская, сирийская, эллинская, западная, православная, дальневосточная, иранская, арабская, индуистская, вавилонская, юкатанская, мексиканская.
В кратком курсе нет возможности детально разбирать аргументы в пользу каждой из концепций, будь то всемирно-историческая или теория локальных культур. Отметим только, что первая, несомненно, разработана намного лучше. Достаточно сказать, что даже список локальных культур-цивилизаций у Данилевского, Шпенглера и Тайней не совпадает. Но важно другое: когда мы начинаем рассматривать историю мировой культуры всемирно-исторически, мы неизбежно оказываемся во власти хронологического подхода. Здесь надо сделать оговорку. Еще известный философ начала XX в., корифей позитивизма О.Конт выделял два подхода к изучению общества: синхронический, функциональный и диахронический, исторический. Иначе говоря, общество можно рассматривать как целостность и описывать соответствующим образом его существование, его сиюминутное бытие. А можно брать его как исторически складывающееся образование. В первом случае мы будем искать законы функционирования, во втором - законы развития. Учитывая это, можно сказать что сдвиг от всемирно-исторической прогрессисткой точки зрения к концепции локальных культур означает, в частности, осознание ограниченности хронологического подхода. Дело в том, что чисто хронологическая точка зрения, даже с известными поправками, не дает возможности ощутить специфику отдельных культур, их цельность, самобытность и самодостаточность, а значит понять, например, и ценность утраченного. Покажем это, ссылаясь на факты истории Древней Греции.
Рассказывая о древнегреческой цивилизации, мы вспоминаем, что там возникла теоретическая геометрия, архитектурные ордера, понятия демократии и свободы и соответствующие общественные институты, спортивные соревнования, лирическая поэзия и олимпийская мифология. Но вспоминаем лишь то, что органически вошло в нашу культуру. А то, что не вошло, рассматриваем как пережитки, странности или неразвитость. Мифы до последнего времени толковали как сказки, а не как способ мышления о мире. Пифагор для нас - это ученый, математик, а не великий религиозный мыслитель, основатель теократической общины, где "математик" высшая ступень посвящения в тайное общество, но никак не указание на род ученых занятий. Потеряли значимость представления о космосе, о богах. Идеал человека и общества, реально определявший осознание места каждого в семье, государстве и вселенной, имеет лишь историческое значение.
Кроме того, когда история Древней Греции рассматривается хронологически, исчезает представление о культуре в целом. Ведь Древняя Греция как своеобразное этнокультурное и государственное объединением прошла путь более чем в две тысячи лет (если брать в расчет историю крито-минойской цивилизации, если же не брать, то все равно речь идет примерно о полутора тысячах лет). Она была и совокупностью небольших монархий, и множеством крошечных, по нашим меркам, городов-государств (полисов), враждовавших между собой и объединявшихся в союзы, сопоставимые с современными странами. Греки освоили огромные пространства от Гибралтара до Кавказа. В конце IV в. до н.э. значительная часть Древней Греции объединяется под владычеством Македонии. В середине II в. до н.э. она становится провинцией языческой Римской империи, а в IV-V вв. н.э. составляет ядро христианской Византийской империи. До VIII-VII вв. там правили монархи, затем в большей ее части возникают демократические структуры, периодически сменяемые тираниями. Языческая Греция, в которой цвела олимпийская мифология (по названию горы Олимп, где, по представлениям древних греков, жили боги), становится колыбелью православия.