Выбрать главу

Палама был рьяным противником рационализации теологии. Он с негодованием высказывался против "латинского учителя" Фомы Аквинского за оправдание им логики Аристотеля, казавшееся ему попранием заповедей апостола Павла, святых и духоносных отцов церкви. Бог презрел мудрость века сего, он упразднил разум и избрал в последователи себе слабых умом и немощных, облагодетельствовал их верой. Вера не может "сопребывати вкупе" с разумом: разум создает силлогизм, вера творит безмолвие. Одно отрицает другое. Ибо "безмолвие есть оставление ума и мира, забвение низших, тайное ведение высших. Это и есть истинное делание, восхождение к истинному созерцанию и ведению Бога".

Фактически Палама доводил дуализм божественного и природного до своеобразной секуляризации природного вообще, изъятия из тварного бытия всего, что так или иначе могло быть воспринято в контексте богообразности и богоподобия. В эпоху Возрождения подобная

20

секуляризация открывала простор для исследования "природы вещей". Позднее средневековье мыслило иначе и не жаждало "двух истин". Оно жило под тяжким прессом евангельского пророчества о скончании мира и думало только о спасении. По мере "истончения веков", приближения "Судного дня" все более теряло смысл натурфилософское миропонимание прежних отцов церкви и возрастало влияние мироотрицающей мистики. "Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом" [1 Кор. 6, 17]. В этих словах апостола Павла Григорий Палама находил подтверждение истинности "таинственного богословия", апофатики.

2. Киево-Печерская идеология. Первыми на Руси "науку" афонского благочестия восприняли киево-печерские старцы, прославившиеся тем, что "ови бо бяху постницы крепци, ови же на бденье, ови на кланянье коленное, ови на пощенье чрес день и чрес два дни, ини же ядуще хлеб с водою, ини зелье варено, друзии сыро". Киево-Печерский монастырь уже в первые десятилетия своего существования превращается в настоящую твердыню "правой веры"; из его стен выходит большинство церковных иерархов домонгольского периода.

Основу духовно-идеологических ориентации киево-печерского монашества составили воззрения Феодосия Печерского и Нестора Летописца.

а) Феодосии Печерский (ум. в 1074 г.). Мировоззрение печерского игумена отразило, с одной стороны, начавшееся феодальное раздробление Древнерусского государства, а с другой - фатальный для христианской цивилизации раскол христианства на православие и католицизм (1054 г.). Феодосии исповедовал принцип богоизбранности "ангельского чина" - монашества, и власть духовную ставил выше светской, великокняжеской. Выражение его политических идеалов - концепция "богоугодного властелина", которая господствовала в древнерусском православии на протяжении всей удельной эпохи. От светских правителей Феодосии требовал покорения и послушания церкви; им возбранялось всякое инакомыслие, в особенности пристрастие к латинству.

Критике римско-католической церкви он посвятил даже нечто вроде трактата "О вере крестьянской и о латыньской", написанного в форме послания к киевскому князю Изяславу Ярославичу. Главное в нем - призыв не общаться с латинянами: ни "учения" их слушать, ни "обычая" их держаться, ни брататься с ними, ни есть и пить с ними из одного сосуда, ибо они "неправо верують и нечисто живуть". В послании приводятся более двадцати их "ересей": непочитание икон и святых мощей, крещение в одно погружение, а не в три, признание филиокве - исхождения Святого Духа от Бога-Отца и Бога-Сына и т.п. Отсюда следовало заключение, что латинство не от Бога, и кто хвалит чужую веру, тот хулит собственную. Феодосии настаивал на полном обособлении, разрыве с Западом. От него берет начало целая традиция православно-церковного консерватизма, дошедшего до славянофильства и евразийства.

б) Нестор Летописец (сер. XI - нач. XII вв.). Ученик Феодосия Печерского, Нестор был блестящим агиографом - автором житий

21

святых и редактором-составителем "Повести временных лет". Он не остановился на концепции "богоугодного властелина", а развил ее дальше - применительно к новым политическим реалиям, сформулировав теорию удельно-династического княжения. Суть этой теории - "кождо да держить отчину свою". Ее библейское обоснование дано на примере сыновей Ноя, разделивших после потопа между собой землю: "Сим же и Хам и Афет, разделивше землю, жребьи метавше, не преступати никому же жребий братень, и живяхо кождо в своей части". Так удельно-династическая система приобретала божественную санкцию.