26
сердцем без грамотикиа и риторикиа". Для Артемия Троицкого оставался незыблемым основной постулат исихазма о богооткровенной сущности Христовых заповедей, неприложимости к ним принципов рационального мышления, логики.
8. Непосредственно к нестяжателям примыкал знаменитый Максим Грек (Михаил Триволис, 1470-1556), воспитавший не одно поколение восточнославянских книжников XVI-XVII вв. Молодость его прошла в Италии, в тесном общении с такими видными гуманистами своего времени, как Иоанн Ласкарис, Анджело Полициано, Пико делла Мирандола. Под влиянием проповедей Савонаролы он постригся в монахи и некоторое время жил в католическом доминиканском монастыре св. Марка во Флоренции. В 1505 г. Максим неожиданно удаляется на Афон и становится монахом православного Ватопедского монастыря. Здесь он приобщился к аскезе, освоил славянские языки. Когда же представилась возможность отправиться в Москву, святогорский инок охотно избирает стезю новых приключений. В России ему суждено было остаться до конца жизни. На его долю выпали тяжелые испытания: во всем разделил участь гонимых нестяжателей, проведя целые десятилетия в монастырских тюрьмах. Созданное огромное литературное наследие доставило ему широчайшую известность в славянском мире, вошло в золотой фонд русской духовной культуры.
Среди его обличений иосифлянства особенной яркостью отличается "Стязание о известном иноческом жительстве, лица же стяжающихся - Филоктимон и Актимон, сиречь любостяжательный и нестяжательный". Любостяжательный в заключении прений о монастырских вотчинах говорит: ведь земля и села не наши, а монастырские, следовательно, и мы ничего не имеем своего, но все у нас общее и принадлежит всем. На это нестяжатель отвечает: ты утверждаешь нечто смешное; это нисколько не отличается от того, как если многие живут с одной блудницей и, в случае укоров, каждый из них уверял бы: я вовсе не грешу, ибо она есть одинаково общее достояние всех. Максим сравнивал монахов с трутнями, которые "пресладко" едят каждый день, между тем как трудящиеся на них крестьяне "в скудости и нищете всегда пребывают", терпят ужасные лишения, "ниже ржаного хлеба чиста ядуще, многажды же и без соли от последние нищеты". Призывая монахов отложить "дела тьмы", т.е. "всяко преслушание и преступление божественных заповедей", он выдвигал в качестве моральной альтернативы учение о "четырех добродетелях" - мужестве, целомудрии, надежде и любви. Их исполнение предполагало исключительное сосредоточение на божественном, аскетическое самоограничение.
В философском плане наибольший интерес представляют рассуждения Максима о мужестве. Эту добродетель он связывал прежде всего с присущей человеку свободой воли. В "Послании к некоему князю" он писал: "...Мы бо самовластии изначала от Создателя создани бывше, властны есме своих дел и благих и лукавых, и никтоже над нами властель, разве создавшаго нас, ни ангел, ни бес, ни звезда, ни зодий, ни планиты, ни колесо фортуны, бесы изобретенныя. Да не прелщаимся
27
без ума от учащих, сия и проповедующих, замудренных латын и прегордых немцев. Мы сами себе виновни бываем достизающих нас скорбех и лютых обстояний, преслушающе спасительных заповедей сотворшаго нас". Приведенный отрывок убеждает в том, что для Максима мужество сопряжено с выбором, который определяется свободой воли. Но чтобы этот выбор не склонился в сторону греха, свобода воли нуждается в опоре на "богодарованной философии", вере. Ее он отличал от "внешнего диалектического ведения", разума. Праведники, доказывал Максим, познают Христа "верою токмо... и всякаго художества словесна отбегают". Несмотря на свою мистическую ортодоксальность, святогорский старец не отвергал "внешние учительствы" - мирские знания, философию; напротив, он призывал "умудритися всяким разумом и ведением и священною премудростию", всему отводя своей предел, свое место в иерархии духовных ценностей.