а) Судьба Илариона парадоксальным образом повторилась в судьбе Климента Смолятича (кон. XI - сер. XII вв.). Он также был избран в митрополиты без посылки в Царьград, собором "всей Русской земли". Его покровитель киевский князь Изяслав Мстиславич мотивировал это тем, что "от оного митрополитов посвящения чинятся напрасно великие убытки, а паче всего чрес сию патриархов в Руси власть цари греческие ищут над нами властвовать и повелевать, что противно нашей чести и пользы". После смерти Изяслава Мстиславича в 1154 г. Климент вынужден был уйти на "покой", а прибывший из Константинополя новый иерарх "испроверг Климову службу и становления", т.е. отменил все канонические распоряжения и уволил ставленников митрополита-русина.
15
Климент был автором многих "слов" и поучений, однако сохранилось лишь его "Послание пресвитеру Фоме", с дополнениями некоего "Афанасия мниха". Из сочинения видно, что к тому времени в церковных кругах существовала мистическая оппозиция, отвергавшая не только философию, но и аллегорический метод в богословии. Фома, вероятно, принадлежал к этой оппозиции. Он со всей категоричностью заявлял Клименту: "Несть... лепо пытати потонку божественныа писаниа". Его не устраивало то, что Климент "философ ся творя" и "философею пишет... от Омира (Гомера), и от Аристотеля, и от Платона". В этом он усматривал отступление от евангельской веры, установлений православной церкви.
Идейные взгляды Климента характеризовало то, что он различал два рода богопознания: "благодатный" и "приточный". Первый вытекает из веры и доступен только "святым", второй дается "разумением" божественных заповедей ("притч") и открыт все смертным. Признавая необходимость философии для осмысления Священного писания, Климент ссылался на отцов церкви, которые "подобнаа ко господьскым словесем приложиша сказати и истолковати". В этом он был близок к Илариону. Все его философствование заключалось в аллегорическом толковании библейских образов. Среди них особо выделял образ Премудрости, символизировавшей Иерусалимский храм, построенный царем Соломоном. Этот образ он интерпретировал так: "Премудрость есть Божество, а храм человечество, аки во храм бо вселися в плоть, юже приять от пречистыя владычица нашеа Богородица истинный нашь Христос Бог". Божественная премудрость пребывает в человечестве, что по существу означает антропологизацию богопознания.
Использованный прием аллегорического рассуждения отличается от формально-логического, силлогистического. Если силлогизм основывается на принципе доказательства ("если... то") и представляет собой внутреннее саморазвитие исходных понятийных форм, то аллегореза держится на принципе аналогии ("как... так") и неразрывно связана с эмпирическим опытом, реально-чувственной ассоциацией. В результате достигается приземление сверхъестественного, превращение его в нечто доступное умственному восприятию. Согласно Клименту, "приточное" богопознание раскрывается через "рассмотрение" и "разумение" природы вещей. Ибо коль скоро мир сотворен Богом, то познание мира есть одновременно постижение славы и величия Творца.
По этой причине мыслитель-книжник акцентировал преимущественное внимание на чувственном познании, на связи души с ощущениями. Душа умна ("словесна"), но все, чем она обладает, доставляют ей чувства. Комментируя евангельскую притчу о самаритянке, Климент пишет: "...что ми самарянынею, яко аще свята есть, или 5-ю мужи ея, или 6-мь?.. Самаряныни есть душа, а 5-ть муж ея 5 чувств, а шесты муж ея ум". Чувства - опора души, ум - ее руководитель. Климент очень напоминает Никифора. Для него также разум и чувства не равнозначны; разум выше чувств: "и диктатор ум сказается". В разуме человеческая душа обретает свое земное бытие и устремляется
16
к познанию мудрости Бога, сокрытой в "твари". Климент ставил последнюю точку в решении проблемы богообразности человека, актуализированной в древнерусской мысли Иларионом и Никифором.
5. "Приточное", аллегорическое богопознание - это рационализм, хотя и иной по своей дискурсивной структуре, нежели рационализм классический, аристотелевский, воспринятый западноевропейской схоластикой XI-XIII вв. Тем не менее их объединяла одна общая тенденция - обмирщение религиозной веры, десакрализация божественной истины. Аллегорический рационализм был разновидностью средневековой схоластической философии, которая "превращала предметы веры в предметы мышления, переносила человека из области безусловной веры в область сомнения, исследования и знания" [Л. Фейербах].
17
7 :: 8 :: 9 :: 10 :: 11 :: 12 :: 13 :: 14 :: 15 :: 16 :: 17 :: Содержание
This page was saved using WebZIP 6.0.8.918 on 01/07/05 22:50:56.