существуют, поскольку если бы тела делились до бесконечности, то они исчезли
бы. Все изменения в телах происходят из-за перемещения атомов. Число атомов
бесконечно, бесконечна и Вселенная. В самом деле, пишет Эпикур, «что имеет
предел, то имеет край; а край – это то, на что можно смотреть со стороны; стало
быть, края Вселенная не имеет, а значит, и предела не имеет. А что не имеет
предела, то беспредельно и неограниченно» (Д.Л. X, 41). Вселенная вечна, ведь
ничто не возникает из ничего и не уничтожается в ничто.
Миров, подобных нашему (т.е. нашей Земле), бесконечное множество. Другие
миры тоже состоят из атомов. Между этими мирами находятся боги. Боги
существуют не в мире, а между мирами, и поэтому на наш мир не влияют. Так как
боги не влияют на наш мир, на нас, то и обратной связи не существует. Всякое
поклонение богам — бессмысленно, боги совершенно блаженны, поэтому бояться
богов бессмысленно. Бог как «существо блаженное и бессмертное ни само забот не
имеет, ни другим не доставляет, а поэтому не подвержено ни гневу, ни
благоволению: все подобное свойственно слабым» (Д.Л. X, 139). Свое учение о
боге Эпикур сознательно противопоставил взглядам толпы о богах свое учение:
«Да, боги существуют, ибо знание о них – очевидность; но они не таковы, какими
их полагает толпа, ибо толпа не сохраняет их [в представлении] такими, какими
полагает. Нечестив не тот, кто отвергает богов толпы, а тот, кто принимает мнения
толпы о богах, – ибо высказывания толпы о богах – это… домыслы, и притом
ложные», - пишет он в письме к Геродоту. Понятно, что последовавшее обвинение
Эпикура в атеизме было вполне логичным для языческого общества, обвинившего
ранее в атеизме Анаксагора и Сократа. Хотя следует признать логику в этом
обвинении: если боги никак не влияют на жизнь людей, ничего о них не знают и
молитвы богам поэтому не имеют никакого смысла, то такое богословие по сути
сближается с атеизмом.
Быть счастливыми людям мешает постоянный страх - перед небесными
явлениями, перед богами и перед смертью. Чтобы избавить людей от всех видов
82
страха, и необходима философия. «Пусть никто в молодости не откладывает
занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для
душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым, – пишет
Эпикур Менекею. - Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже
поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже
поздно» (Д.Л. X, 122). Страх перед небесными явлениями возникает вследствие
незнания людьми их причин и сущности. Согласно Эпикуру, все протекающие в
мире процессы имеют причинно-следственный механизм, всё можно объяснить и
понять. Узнав естественную причину некоего явления, человек побеждает страх
перед ним.
Смерти тоже бояться не надо, так как жизнь и смерть никогда не
соприкасаются. «Самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого
отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже
нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как
для одних она сама не существует, а другие для нее сами не существуют» (Д.Л. X,
125). Удивительно, что люди боятся смерти — того, чего никогда не могут знать.
Кроме того, смерти бояться не надо, так как душа, как и тело, состоит из атомов, и
со смертью распадаются на атомы и тело, и душа. Душа смертна, и загробной
жизни не существует. Поэтому смысл и цель жизни — в самой жизни. Этот смысл
Эпикур находит в том, чтобы избегать страданий, получать наслаждение.
Эпикур ищет свободу от страданий тела и от смятений души. В этом истинное
наслаждение. Это достигается философией, поэтому философией заниматься не
поздно никогда. Философия указывает, что надо искать не временных
удовольствий: в еде, вине, в других телесных удовольствиях, — они либо скоро
кончатся, либо могут превратиться в свою противоположность, как, например,
болезни от переедания. Телесные удовольствия ограниченны и непостоянны.
Поэтому душевные наслаждения, душевный покой выше телесных, так как
душевный покой может быть постоянным. Душевное выше телесного потому, что
включает в себя не только настоящее (как телесное), но и прошлое, и будущее.
Будучи сильнее и выше, душа может повлиять и на телесное состояние, т.е.