Почему? Дело в том, что представлять себе окружающий мир (моделировать его) человек может только в рамках своего опыта, с помощью того, что ему известно.
Древнейший прачеловек еще не отделял себя от природы, не сознавал себя личностью. Поэтому он отождествлял себя с явлениями окружающего мира, с тем,
что он видел, чувствовал, воспринимал. То, что «сидит» в нем внутри и движет его, дает ему жизнь, он отождествлял с известными ему живыми движущимися существами — зверями, птицами и т.д.
Позже, по мере того, как человек начинал осознавать свое отличие от других воспринимаемых им вещей и существ, начал сознавать себя как носителя действий, жизни, движения, душа стала все более представляться в облике человека. (Этот переход отразился в промежуточных образах полулюдей-полузверей, вроде сфинкса, богов с птичьей головой, волчьей головой и т.д.).
Везде, где наблюдалось действие, движение, виделись позади них образы людей, которые совершают эти действия. Так рождались боги. Мир был наполнен ими. Гремит гром — это Перун едет на колеснице и высекает искры. Бушует океан — это бог океана Нептун сердится. Льет дождь — это опять-таки на небе кто-то там из лейки или из чего-то поливает землю и т.д.
Этот взгляд, подход к природе, при котором, не зная ее собственных законов, люди населяли и объясняли ее человеческими поступками, чувствами, называется антропоморфизм. Антропос — это человек, морфос — форма. Антропоморфизм — это восприятие мира в форме человеческих чувств, переживаний, поступков. Именно этот антропоморфный взгляд на мир запечатлелся в древних мифах и языческих религиях.
Постепенно, однако, примитивный антропомор- , физм все больше приходил в противоречие с накопляющимся опытом и знаниями. Соответственно, и представление о душе все больше теряло сходство с конкретным живым человеком. Сначала оно лишилось тела. Души начали представляться как бестелесные тени. Затем философы начали изгонять из него и сходство с человеком по внешней форме. Осталось только понятие о чем-то, что не имеет ни тела, ни формы, но способно думать, чувствовать, управлять поступками человека. (По-видимому, опыт, из которого возникло такое представление, связан с возникновением государства. Ведь государственная власть бестелесна, не имеет «вида и формы», но управляет поступками человека, осмысленна, эмоциональна и т.д.).
Такое «дистиллированное» представление о душе закрепилось в понятии «духа».
Многие столетия, пожалуй, до XVII века, психология оставалась именно учением о душе, а затем о свойствах духа. И сегодня по привычке, мы говорим о «духовном мире» человека и т.п.
Например, древнегреческий философ Аристотель формулировал его так: у человека есть три души — душа растительная, душа животная и душа думающая. Растительная душа управляет ростом человека и его организмом; животная душа управляет его движением, а вот мыслящая душа управляет его разумом. Целая теория, как видите. Причем, в ней отображены действительно существующие три различных сферы нервно-психической деятельности: вегетативная (органическая), моторная (поведенческая) и познавательная (гностическая).
Но можно ли считать разнообразные учения, объединяемые под названием «психология души», наукой? Давайте попробуем приложить к ним те признаки науки, которые мы сформулировали выше. Можно ли то, что называют душой, наблюдать? Можно ли то, что называют душой, экспериментально анализировать? Разумеется, нет. Понятием «душа» как раз обозначают что-то невидимое, неощутимое, таинственное, что наблюдать и чувственно познать нельзя. Значит до тех пор, пока психология остается в рамках учения о душе, она не может быть наукой, а представляет собой какую-то разновидность религии. Ведь чем отличается религия от науки? Тем, что утверждения науки основаны на объективном доказательстве, а утверждения религии основаны на вере. Все, что утверждает психология души, невозможно доказать, так как это невозможно объективно наблюдать и практически анализировать. Поэтому остается только верить. И раз это учение основывается на вере, оно в той или иной форме является формой религиозного отношения к миру, а не научного.
К началу XVII века, когда получили уже значительное развитие математика, механика, некоторые области физики, кое-какие области химии, объяснения всего на свете душой уже перестали удовлетворять ученых. На смену им возник новый способ объяснения действительности. Этот способ можно назвать теорией скрытых свойств и субстанций. Суть ее заключается в следующем. Если обнаруживали какое-нибудь закономерное явление и ставили вопрос «почему оно происходит», то отвечали: «Потому что вещь имеет такие свойства». Например, почему, если бросить камень, он падает к земле, а не улетает вверх? Ответ: потому что у него есть такое свойство — стремиться к земле. Вопрос: почему магнит притягивает железо? Ответ: потому что у магнита имеется такое внутреннее свойство — притягательность к железу. И т.д. Это, так называемое, метафизическое объяснение действительности.