Но степень изолированности мнонгаров такова, что они в 1948 году, не слышали еще о создании 2 сентября 1945 года Демократической Республики Вьетнам. Им не было известно, что паранги (французы и европейцы вообще) вели войну против народной власти и что в этой войне они опирались на предателей (Нго-динь-Зьема, а позже Нгуен Као Ки и ему подобных), как не были известны и неудачные попытки колонизаторов создать е противовес народной власти ДРВ «государство мои».
Как же случилось, что в сравнительно небольшом краю до наших дней сохранился почти в девственной «первобытности» пусть маленький, но самобытный народ — мнонгары? Вероятнее всего, тому есть две причины. Во-первых, французские завоеватели проводили во Вьетнаме политику «закрытой колонии». Это означало, что капиталовложения разрешались лишь французским гражданам. Практически осваивалась далеко не вся территория новой колонии. Вывоз сельскохозяйственных продуктов, леса и горнорудного сырья проводился лишь из тех районов, которые представляли удобство для вывоза (а не для разработки). Во-вторых, в доколониальное время район расселения мнонгаров был как бы «прикрыт» от нашествия завоевателей территорией более развитых и консолидированных народов. Эдэ спасали их, защищаясь от чамов; в свою очередь чамы, связанные войной на севере и на западе, прикрывали земли мнонгаров от «освоения» их кхмерами, кинь или тайскими народами.
В зарубежной литературе нередко ставится вопрос о возможности «вторичной дикости» (т. е. утраты достижений в области хозяйства и культуры). По отношению к мнонгарам говорить об этом оснований нет. Слишком типично доклассовое общество мнонгаров.
В сообщениях путешественников, мемуарах колониальных чиновников и даже в работах ученых, причастных к колониальной администрации, нередко можно встретить рассуждение о «первобытной лени» как причине культурной и экономической отсталости малых народов в колониальных странах. На наш взгляд, речь может идти лишь о максимальной приспособленности к окружающей среде и низком уровне потребностей. В самом деле, читая документальную запись Жоржа Кондоминаса о мнонгарах, убеждаешься прежде всего в том, что это трудолюбивый народ, прекрасно знающий свою родную природу, высоко ценящий мастерство в любом деле (и в ловле рыбы, и в резьбе по дереву, и в ораторском искусстве). Впечатление об их неорганизованности, о чуть ли не ежедневных гостеваниях и обильных возлияниях создается полной покорностью традиции, «украшающей», а вернее отягчающей, их жизнь обрядами. Но такова стадия развития их социально-экономических отношений. Мы застаем мнонгаров на одном из этапов разложения родо-племенного строя. Особенностью этого этапа у мнонгаров является его «двойная переходность»: переход от «материнско-правового» к «отцовско-правовому» укладу совершается параллельно с развитием социального неравенства и имущественной дифференциации. И все эти процессы осложняются колониальным подчинением страны Франции. Поэтому и хозяйство, и духовная культура, и социальные отношения мнонгаров специфичны.
Основной социальной и производственной ячейкой мнонгарского общества остается община. Однако мпоол — клан мнонгаров — это уже не чисто родовая община, а переходная к соседской, родственно-родовая. Она является субъектом коллективной собственности. Ей принадлежат и кормилец-лес (со всем, что в нем живет и растет), и воды (с их рыбным богатством), и земля, занятая селением.
Номинально в селении главенствуют женщины. Когда-то так было и в действительности. И это было справедливо. Ведь женщина выполняет все (или почти все) работы по дому, ведает огородами, производит на свет членов клана (рода или родственной общины). Оба, основные в древние времена, вида производства: производство себе подобных и производство средств существования у мнонгаров явственно и очень тесно связаны. И ключ от обоих — у женщины.
Вероятно, мы заблуждаемся, представляя себе женщину глубокой древности существом «слабого пола». В сезонных производствах: первобытном земледелии, облавной охоте и особенно в собирательстве и рыбной ловле (лов рыбы с применением травления водоема дурманящими рыбу растениями изобретен женщинами) — она была равноправной, как равноправна по затрате труда и доле добычи мнонгарская женщина во время общинной коллективной рыбной ловли. А в собирательстве как в древности, так и в наши дни женщина у мнонгаров доминирует.
Однако с развитием полевого земледелия положение меняется. Женщине по-прежнему принадлежит доля в общем лесе, землях и ручье, но миир — участок леса, расчищенный под поле подсечно-огневым способом, уже дается в надел мужчине: ведь организация пожога требует значительных затрат физической силы.
Наряду с половым разделением труда издавна существовали три возрастные группы: «допроизводственники» (дети и подростки), «производственники» и «послепроизводственники» (старики и инвалиды). Формой (или пережитком) возрастных классов у мнонгаров стали юношеские производственные группы (группа дочери Бап Тяна одна из таких возрастных групп).
Чтобы попасть в наиболее почетную группу производственников, подростки юноши и девушки, должны пройти инициацию (посвящение во взрослые) — серию испытаний, проверки способностей, мучительных, а иногда и смешных обрядов. Девушка должна показать свою способность во всех традиционных производствах: плетении, ткачестве (хлопок известен мнонгарам), гончарстве, выращивании плодов и овощей, а ранее и в пополнении рода. Одним из немногих специфических мучительных обрядов для взрослеющей девочки является прокалывание мочек уха. В это отверстие (а со временем в ряд отверстий в растянувшейся мочке уха) вставляют кружочки легкого дерева, в нем же носят кое-какие вещи.
Для юноши инициация заключается в испытании его храбрости, сметливости, ловкости и выносливости. Шутливым, но в то же время и мучительным испытанием ловкости стало у мнонгаров доставание призов с обрядовой мачты.
И девушки и юноши подвергаются мучительной процедуре татуировки. Все узоры татуировки (а также цветовые полосы росписи гроба, обрядовых строений и т. п.) имеют смысл: вырезают и татуируют прежде всего родовой знак (лягушка, молния-зигзаг и другие символы дождя и воды). Когда же родовые знаки татуировки оказались скрытыми одеждой, их стали выполнять как вышивку на ткани.
Не прошедшие инициацию подростки не имеют права на брак, т. е. на второй основной вид производства, в котором главная роль также принадлежит женщине. Мнонгары считают, что отец не так уж «повинен» в рождении ребенка: ведь суть дела в проникновении в лоно женщины предка, пожелавшего вновь посетить этот свет.
Не следует думать, однако, что мнонгары не знают действительной причины оплодотворения всего в природе. У них, как у многих других народов, полевое земледелие считается актом оплодотворения, а прежде и включало обряд оплодотворения. Одна из фаз этого обряда производства — посев (точнее было бы называть его посадкой): во взрыхленной земле сажальным колом (символическим заменителем фаллоса) делают ямки, в которые опускается зерно. Моление, которое при этом произносит «сеятель», не оставляет сомнения в природе этого действа, уподобляемого акту зарождения. Не случайно главная пищевая культура — рис (падди) — предстает как мать-рис. Сеятель уговаривает эту «женщину» взять его в мужья. И весь процесс роста риса представляется как аналогия развитию плода: забеременев, падди рождает (русское слово «урожай» тоже восходит к представлению о родах) благополучие семьи. При этом мнонгары прекрасно понимают, что зерно может быть полным, но не полновесным. А пустотелое зерно не питательно. Поэтому они стараются не только сберечь растения от гусениц и других вредителей, а урожай от кабанов, обезьян и птиц, но также защитить оберегами душу риса. Собирая урожай, вся семья уговаривает душу риса ничего не бояться и дойти спокойно до чердака-амбара, обещая ей заботу и охрану.