Часто причиной этого является некоторая отчужденность, которую они проявляли, занимая свой пост. Им необходимо научиться любить своих подопечных, вызывая в них тем самым взаимное чувство. Они могли бы сделать это, занимая своих подопечных деятельностью, соответствующей их склонностям, предоставляя им более адекватное духовное руководство и покровительство и, самое главное, сделав свою жизнь примером для других. Не создав культуры любви и доверия, на которую можно целиком положиться, невозможно руководить с убежденностью, состраданием, характером и мужеством.
В августовском выпуске «Совершенного руководства» 1999 года была помещена превосходная статья Чипа Белла, старшего сотрудника Ассоциации Исследований Деятельности в Далласе, под названием «Какое отношение к этому имеет любовь?» Вот некоторые из наиболее интересных моментов:
• Клиенту которому вы понравились, вернется, но тот, кто любит вас, бросит все свои дела, чтобы помочь вам или защитить вас.
• Клиент, который любит вас, будет убеждать своих друзей поддерживать ваш бизнес.
• Клиент, который любит вас, не будет с вами судиться.
• Клиент, который любит вас, способен честно сказать, что он о вас думает.
• Клиент, который любит вас, будет оплачивать свои счета в срок.
• Стратегия любви состоит в том, чтобы к каждому клиенту относиться как к другу или соседу, подобно тому, как старый продавец маленькой лавочки относится к своим постоянным покупателям.
• Клиент, который любит вас, простит вас, если вы совершите ошибку.
Старший менеджер сети отелей «Мариотт» сказал: «Я хочу, чтобы мои клиенты влюблялись в наши отели. Тогда они будут постоянно мечтать о том, чтобы снова вернуться».
Как упоминалось выше, если клиентам нравится обслуживание и отношение, если они чувствуют, что их ценят, они будут любить организацию, фирму или общину, а также ее лидеров. Они даже будут прощать лидеру его ошибки.
Именно этому моменту мы хотели бы уделить наибольшее внимание, поскольку в любой деятельности, даже совершаемой с наилучшими намерениями, случаются ошибки. Конечно, то, как лидер справляется с трудностями, также характеризует его способность руководить, однако если люди не удовлетворены, они могут довести его «до ручки». Если же люди чувствуют, что лидер любит их и заботится об их благе, они будут более склонны прощать его. Но если они чувствуют, что ими манипулируют, их обманывают и эксплуатируют, то в минуту кризиса они обрушат на лидера весь свой гнев.
Джива Госвами, великий ученый-вайшнав, пишет в «Таттва-сандарбхе» о четырех человеческих недостатках:
1. Викрама -- находиться в иллюзии; например, отождествлять себя с телом и считать, что материя - сущность жизни.
2. Прамада - быть невнимательным и совершать ошибки.
3. Випралимба - обманывать, лгать, эксплуатировать, использовать в корыстных целях.
4. Каранапатава - иметь несовершенные чувства: из-за неточности восприятия человек приходит к неправильным выводам.
Эти четыре недостатка присущи каждому человеку, и они являются причиной совершаемых нами ошибок. Поэтому говорится: «Человеку свойственно ошибаться».
Однако зачем продолжать совершать одни и те же ошибки? Мы должны учиться на своих ошибках и приобретать опыт. Если мы развиваем любовь и доверие, то сможем прощать друг другу неизбежные ошибки.
Точно так же, как в корпоративном мире существуют люди, считающие, что духовность и развитие культуры любви и доверия не так уж важны по сравнению с необходимостью увеличения прибыли и борьбы с конкурентами, некоторые духовные лидеры тоже совершают подобную ошибку. Но в этом случае, принимая во внимание то, какой огромный труд нас ожидает, прежде чем мы сможем приблизиться к Богу, становится особенно ясно, насколько нам необходимы любовь и доверие. Я уже упоминал о некоторых моментах, которые обсуждаются в книге «Духовный аудит в корпоративной Америке», и о благах, которые приносит духовность в рабочем процессе. Давайте на минуту остановимся и подумаем, почему гуна благости и почтительное следование дхарме так важны для тех, кто стремится к достижению вечного идеала. В предисловии к «Нектару наставлений» автор пишет:
«В любой духовной практике главное место отводится контролю ума и чувств. Не контролируя ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни. Каждый живущий в материальном мире находится под влиянием гун страсти и невежества. Следуя наставлениям Рупы Госвами, мы можем подняться на уровень благости - саттва-гуны, - и тогда перед нами откроется путь к дальнейшему совершенствованию».
В приведенном отрывке автор объясняет, что дхарма тесно связана с контролем ума и чувств. Благодаря такому контролю человек может неуклонно совершать духовное продвижение, преодолевая невежество и страсть.
Поскольку благость позволяет нам более ясно видеть вещи, из нее развивается здоровый образ мыслей, здоровое тело и здоровые эмоции. С уровня благости легче понять, что следует делать и чего не следует.
ГУНА БЛАГОСТИ
Я хотел бы привести и другие утверждения ряда ученых-вайшнавов, поскольку пытаюсь в этой книге продемонстрировать уместность древней мудрости в современном контексте. В своих комментариях на молитвы «Шикшаштаки», которые являются квинтэссенцией философии преданности, Бхактивинода Тхакур пишет: «Тот, кто повторяет Святое Имя без оскорблений, погружается в мысли о благе других». Это означает, что человек, искренне произносящий Святое Имя Господа, развивает сострадание по отношению к другим. В «Шримад-Бхагаватам» (11.25.2), сказано:
«Те, кто предан ведической культуре, благодаря гуне благости поднимаются до более высоких уровней. Гуна невежества, напротив, заставляет живое существо падать во все более и более низкие формы жизни. А находясь в гуне страсти, живое существо снова и снова рождается в человеческом обществе».
Отсюда следует вывод, что гуны невежества и страсти связывают нас и порождают в нашей жизни хаос и беспокойства, приводят к утрате личностной целостности. Они вынуждают нас снова и снова входить в материальные тела, лишая надежды освободиться из физического мира. И только входя в гуну благости, мы обретаем способность подниматься до более высоких уровней, как в этой жизни, так и после смерти.
В комментарии к «Бхагавад-гите» (14.10), Шрила АЛ. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет: «Если человек захочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество». Хотя материальная природа состоит из трех гун, если мы решительны, то сможем получить благословение гуны благости. В свою очередь, поднявшись над гуной благости, мы достигаем трансцендентной благости, которая на санскрите называется «состоянием васудевы» - состоянием, в котором мы можем постичь науку о Боге.
Гуна благости является трамплином к более высоким ступеням осознания. Здесь автор утверждает, что, если мы достаточно решительны, мы сможем утвердиться в благости, затем естественным образом подняться до чистой благости и обрести понимание сути дхармы.
Во время прогулки на Гавайях в 1974 году тот же автор сказал:
«Не поднявшись до уровня саттва-гуны, гуны благости, невозможно прогрессировать в духовной жизни. Это неоспоримый факт. Точно так же, как нельзя поступить в юридический институт, не имея среднего образования».
В комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», (Антья-лила, 1.92) он пишет: «Если в своей деятельности человек строго придерживается гуны благости, он несомненно разовьет в себе дремлющую любовь к Богу и в конце концов станет чистым преданным». И еще одна цитата из лекции, прочитанной в Калькутте: «Нам необходимо оставить общение с раджо-гуной и тамо-гуной, страстью и невежеством. Тогда может идти речь о каком-то прогрессе. В противном случае это просто блеф».