Атиша, когда поехал в Тибет, в качестве «бесплатной сауны» взял с собой помощника, который имел дурной характер и легко приходил в гнев. Однажды он принес Атише еду в то время, когда тот занимался практикой. Когда Атиша закончил практику, еда уже остыла. Тогда помощник стал ворчать, что Атиша не имеет здравого смысла: «Вместо того чтобы вовремя поесть, он занимается своей глупой практикой». Ученики Атиши очень огорчались из-за того, что помощник ругает их Гуру. Однажды они попросили Атишу сменить помощника, на что тот ответил, что на самом деле это его лучший помощник и что все остальные должны относиться к нему с почтением, поскольку иметь такого помощника для него полезно.
Помимо этого, мастера традиции Кадампа советовали: «Не радуйся богатству, радуйся бедности». из-за богатства возникает много омрачений, концепций. К примеру, появляется страх потерять свое богатство. Если же вы бедны, вы можете спокойно практиковать Дхарму. Как говорится, бедность — это украшение духовного практика. Если вы уже богаты, вам, конечно, не стоит намеренно становиться бедным, но у вас должно возникнуть ощущение, что вам достаточно того, что у вас есть: «Я не хочу богатства больше, чем у меня уже есть». Если же у вас нет удовлетворенности, ваше богатство лишь разжигает жажду получить еще.
Будучи достаточно состоятельным, скажите себе: «Я хочу использовать свое богатство ради блага всех живых существ». Богатство подобно росе на траве. Если вы не используете его, то оно испарится, как только взойдет солнце. Оно исчезнет в любом случае, используете вы его или нет. Поэтому мудрее использовать его, чем не использовать. Кроме того, говорится, что, если вы будете крепко держаться за свое богатство, оно станет подобно льду — через несколько мгновений уже растает у вас в кулаке. Когда вы разожмете пальцы, ваша рука будет пуста. Если же вы бросите свое богатство, оно будет подобно семени. Сколько семян вы посеете, столько и вырастет фруктовых деревьев, которые будут постоянно плодоносить. Помнить об этом очень полезно для тренировки ума. Итак, какая бы в вашей жизни ни возникала неблагоприятная ситуация, она должна напоминать вам о практике Дхармы и о бодхичитте. Также это страдание может напомнить вам о том, что ваш основной враг — себялюбие. Поэтому уменьшайте себялюбие и взращивайте ум, который заботится о других. Тогда будет так, как говорили учителя традиции Кадампа: «Получив это учение, кем бы я ни стал и куда бы ни отправился, везде и всегда я буду счастлив».
3.1.1.3 Бдительность
Далее мастер традиции Кадампа говорит: «После подобного учения я нуждаюсь только в одном — во внимательности. Имея внимательность и памятование, я смогу извлечь пользу из любой ситуации: если я болен, это очень хорошо, и если я здоров, это тоже хорошо, если я богат, это хорошо, но ничуть не хуже, если я беден. Если люди меня критикуют, ругают, это очень хорошо, если они меня хвалят, и это можно использовать во благо. Для меня нет плохих обстоятельств. Но в тренировке ума очень важна внимательность». Для вас внимательность тоже очень важна. Как говорил Шантидева в своем труде «Бодхичарья-аватара»: «Если у вас рана на руке, вы оберегаете свою руку, продвигаясь куда-нибудь в толпе народа. Вы пробираетесь сквозь толпу очень внимательно, лишь бы никто не задел вашу рану. Поскольку вы боитесь боли, вы очень осторожны. Точно так же и даже более осторожно следует обращаться с раной своего ума. Ведь когда ее задевают, боль просто невыносима». Итак, в любой ситуации, куда бы вы ни направлялись, оберегайте рану своего ума так же, как рану на своей руке.
Чтобы таким образом уберечь ум от боли, Шантидева советует развивать бдительность, внимательность. Не позволяйте себе ничего делать неосознанно. Все действия ваших речи, тела и ума должны быть осознанными. У вас нет никакого внешнего врага, который насылает на вас какие-то наказания. Но если ваши тело, речь и ум совершают какие-либо действия неосознанно, невнимательно, тем самым вы сами создаете себе страдания. Поэтому, как говорит Шантидева, если уж вам и следует чего-то бояться, бойтесь бешеного слона своего ума, то есть негативных эмоций. В особенности бойтесь себялюбия как своего злейшего врага.