Когда геше Шарава подробно перечислил ему все первоисточники этого учения, геше Чекава был потрясен его познаниями: — Если это так, — сказал он, — почему же вы не дали это учение публично?
— Если бы я сразу дал им это учение, — ответил геше Шарава, — оно бы не подошло им. Очень важно иметь фундамент, основу, и поэтому сначала я давал учение по начальному и промежуточному уровням практики.
Предварительные практики действительно очень важны.
Когда вы сидите в одиночестве, вместо того чтобы думать о том, что вас не касается: что сказал он, что сделала она, что сделали они, лучше размышляйте о четырех благородных истинах. Если вас вдруг посетит вдохновение, напишите стихи о четырех благородных истинах. Сочинять стихи о Дхарме очень полезно, это помогает вашему уму привыкнуть к Дхарме. В прошлые времена в Тибете в горном затворничестве сидело много йогинов-отшельников, и они написали множество стихов на разные темы учения: о бодхичитте, пустоте, четырех благородных истинах и т. д. Стихи нужны для того, чтобы все эти темы стали близки вашему уму.
Например, великий бодхисаттва Кунулама Ринпоче, живший в двадцатом веке, написал целую поэму о бодхичитте под названием «Хвала бодхичитте», и в конце, в заключении, он сказал: «У меня не было никакого намерения писать книгу, я написал эти стихи лишь для того, чтобы мой ум освоил бодхичитту». Его ученики и последователи после его смерти опубликовали эту книгу, и она действительно очень полезна. Эти стихи о бодхичитте он написал под влиянием душевного порыва, внутреннего чувства, эмоций. Кстати, написание стихов также полезно как средство для порождения эмоций, связанных с учением.
Чаще всего люди сочиняют стихи под влиянием привязанности, а потом привязанность настолько завладевает их сознанием, что они сходят с ума, становятся немного странноватыми, то есть они становятся не совсем сумасшедшими, но чудными. Допустим, они берут какой-нибудь маленький предмет и искусственно преувеличивают его качества, делая из него нечто необычайно красивое. Увидев сам предмет, вдохновивший их на творчество, вы поймете, что в нем нет ничего особенного, ничего такого, что они описывают. А если вы скажете такому поэту: «Ну, нет же ничего особо красивого в том предмете, который ты воспел. Зачем же ты так превознес его?», этот человек ответит: «Да, но если ты посмотришь на него моими глазами, то увидишь, как он прекрасен». Я шучу. Итак, первый из семи смыслов тренировки ума звучит так: «Тренируйся, осваивая предварительные практики».
1.2. Начальный уровень практики
А теперь, для того чтобы практически достичь отречения, то есть осуществить практику промежуточного уровня, крайне важно освоить начальный уровень практики. Чтобы ослабить и потом устранить привязанность к сансаре, сначала вы должны устранить привязанность к этой жизни. Не устранив ее, вы, конечно, можете рассуждать о сансаре, давать определения различным терминам, но на практике вам не удастся устранить привязанность к сансаре, если у вас еще остается привязанность к этой жизни. Мы погружаемся с головой в дела этой жизни, мы ничего не способны увидеть дальше нее.
Мы подобны стае птиц, слетевшихся к рассыпанному зерну. Когда птицы клюют, они видят только зерно и ничего больше. В этот момент на них налетает хищник и начинает уносить одну птицу за другой. Он застает их врасплох, но птицы даже не замечают этого, они продолжают есть. Они не видят, что их становится все меньше и меньше. Поглощенные поеданием зерна, птицы не догадываются, что вот-вот умрут.
В настоящий момент вы тоже, как эти птицы, слетевшись в стаю, клюете зерна счастья этой жизни и даже не замечаете, скольких из вас уже нет. Посмотрите вокруг: сколько ваших друзей и знакомых уже ушли из этого мира. Итак, если ваш ум ослеплен счастьем этой жизни, вы не поймете всю ценность учения о бодхичитте. Вы не поймете ценности учения о тренировке ума. Поэтому очень важно преодолевать привязанность к этой жизни.
Как сказал лама Цонкапа, размышления о драгоценной человеческой жизни и непостоянстве и смерти помогут вам ослабить в себе привязанность к этой жизни. Сейчас это для нас самое практичное.
Вы должны понимать, в чем заключаются три наши реальные ситуации. Первая состоит в том, что наше тело нам не принадлежит, рано или поздно нам придется расстаться с ним. Мы арендуем его, оплачивая аренду кармическими деньгами. Как только у нас закончатся деньги, нам придется оставить это тело. Это определенно так. Мы не можем завладеть им навсегда. Какими бы могущественными вы ни стали, вы не можете завладеть своим телом. Даже Чингисхан, несмотря на то что он контролировал многие территории, не мог стать полноправным владельцем своего тела. Он считал себя великим властителем, но и ему в один прекрасный день пришлось расстаться со своим телом. Это первая реальная ситуация вашей жизни: вы не владеете своим телом, а лишь арендуете его на некоторое количество лет, и Когда-нибудь вам, несомненно, придется его оставить. Если вы не можете владеть даже телом, как вы можете владеть своим домом и другими предметами? Это просто невозможно. Когда вы осознаете это, у вас исчезнет привязанность к этой жизни.