Итак, самый действенный способ соблюдать обеты — это следить за своим умом, не позволяя себялюбию возникнуть. Но если все же оно появится, нужно сразу отследить это и понять, что себялюбие — самый настоящий мясник, который убивает все наши обеты. Это источник всех наших негативных эмоций, это яд, который разрушает наше счастье и лишает покоя всех вокруг. Оно подобно дикому слону. Мы боимся бешеных слонов, но самым настоящим диким, безумным слоном является себялюбие, живущее у нас в сердце. В потоке нашего ума как бы стоит только один стул. Если этот стул занимает себялюбие, то ум, заботящийся о других, не может на него сесть, поскольку наш ум так устроен, что в нем не могут одновременно появиться две мысли.
Когда в уме уже есть себялюбие, одновременно с ним не может появиться забота о других. Желая породить заботу о других, в первую очередь следует устранить себялюбие. Старайтесь, чтобы на стуле вашего ума постоянно сидел ум, который заботится о других. Тогда он станет активным, и позитивные мысли — любовь, сострадание, сорадование — будут возникать непроизвольно. Таков механизм тренировки ума. Вы способны выполнять эту практику. Что касается отрицания объекта отрицании в медитации на пустоту, на это вы пока не способны, потому что вы еще не понимаете, что такое объект отрицания, пока для вас это недостижимо. Но практика тренировки ума для вас вполне доступна. Для этого не нужно сидеть в позе медитации и пытаться на что-то там медитировать. Вы можете заниматься этой практикой, как это делали мастера традиции Кадампа, в своей повседневной жизни, во время любого из своих занятий. Теперь, получив эти наставления, вы уже обрели стратегию. Вы можете отличить хорошую стратегию от плохой, правильный дебют от ошибочного. Духовная практика начинается с дебюта. Если вы сделаете правильный дебют, то в середине игры вам будет уже нетрудно полностью искоренить свои омрачения. Итак, для того чтобы ум, который заботится о других, занял ключевое положение в вашем уме, следует постоянно размышлять о преимуществах заботы о других. Поймите это и скажите себе, что такой ум подобен драгоценности, исполняющей желания. Этот ум исполнит все ваши временные желания. Кроме того, благодаря заботе о других вы сможете достичь состояния будды. Поэтому и долговременное благо тоже приходит благодаря уму, заботящемуся о других. Все позитивные мысли возникают в уме благодаря заботе о других. Посредством такого ума вы сможете отблагодарить за доброту всех матерей живых существ. С заботой о других в уме вы сможете отблагодарить своего Духовного Наставника за его доброту к вам. Это действительно лучший способ отблагодарить Духовного Наставника. Забота о других — источник накопления заслуг. Если хочешь на копить заслуги, лучший способ это сделать — породить ум, который заботится о других. Даже если вы будете с заботой о других в уме просто спать, весь ваш сон превратится в практику Дхармы. Если вы в своей практике не развиваете заботу о других, значит вся ваша практика выполняется под влиянием себялюбия. Геше Потова был выдающимся практиком сутры и великим тантрическим йогином. В конце своей жизни он сказал своим ученикам: «Я, старый монах, всю жизнь изучал сутру и тантру и практиковал их. В итоге, когда уже состарился, я обнаружил, что в буддизме есть только две практики. Первая практика — изгнание из ума себялюбия и цепляния за истинность, а вторая практика — взращивание ума, который заботится о других. Никакой третьей практики в буддизме нет. Если вы нашли некую третью практику, то вы совершили ошибку».
Первая из этих практик — устранение себялюбия и цепляния за самость, т. е. источника наших страданий с безначальных времен и по сей день. Чтобы помочь нам устранить эти два фактора, Будда дал множество подробных учений об отречении и мудрости, познающей пустоту. Эти учения предназначены для устранения себялюбия и цепляния за истинность. А для взращивания ума, заботящегося о других, нужны учения о бодхичитте.