С позиций идеологических догм это вряд ли объяснимо. Однако если допустить, что Сталин строил цивилизацию антихриста — нечто прямо противоположное христианскому обществу, то многое становится понятным.
Антихрист — то единственное существо на планете, которое даже в годы «атеизма» точно знает о существовании Христа. Он осознает, что человек есть образ и подобие Бога. В этом сокрыта тайна личного. Значит, нельзя допускать человека в глубины его собственной психики:
Он может встретиться там с Богом, то есть с собственной свободой.
Сталина вполне устраивала «феноменологическая» наука о душе. Наука, которая просто наблюдала душевные процессы, составляла комбинации из своих наблюдений и, подытоживая, давала новые определения, дефиниции, названия. Заглядывать же в человеческую душу глубже имели право только соответствующие «закрытые» структуры, особо приближенные к «престолу» жрецы религии антихриста (или его «зомби», что в данном случае одно и то же).
Скорее всего, именно поэтому разрешенные в 40-х и 50-х годах в восточноевропейской медицине исследования LSD и терапия с его помощью (Гроф, например, начинал свои работы в Праге, и они не были секретными) в нашей стране были дозволено проводить только «закрытым» научным институтам и имевшим допуск к секретным разработкам специалистам — еще одно подтверждение сталинского использования вывернутых «наизнанку» православных архетипов.
Дело в том, что по мере развития западной ветви христианства — католицизма — понятие Бога в нем становилось все более и более внешним по отношению к человеческой душе. Можно сказать, что Бог католиков по преимуществу трансцендентен, то есть находится вне человека, действуя как внешний надзиратель за его поведением.
В этом, кстати говоря, одна из главных претензий к христианству со стороны одного из самых непримиримых его критиков — того же Карла Юнга (но Юнг не ссылался в своих работах на восточную, православную традицию, он просто-напросто не знал о ее существовании!).
Тогда как именно в православном бессознательном Бог, по преимуществу, имманентен: Христос не только внешняя, управляющая миром сила, он существует и в глубинах человеческой души как скрытая основа личности, залог ее свободы.
В России крайним выражением этой, не вполне сознательной, тенденции религиозного бессознательного явилось учение Льва Николаевича Толстого. Для православной церкви был неприемлемым, разумеется, тот факт, что Толстой в своих трудах полностью лишил Спасителя трансцендентности. Однако философский максимализм великого писателя чутко уловил ведущую духовную склонность православия и отразил ее в своем творчестве.
В этой, не всегда заметной непосвященному, разнице в религиозных архетипах (или бессознательных установках) народов коренились и особенности личности и поведение тиранов.
Бог, ощущавшийся европейской религией Средних веков как внешний (трансцендентный), мог светить сознанию только и исключительно извне. Но в греховном мире через «открытое» с помощью ведьмовского снадобья сознание, извне, с равным успехом мог проникнуть в душу человека кто угодно…
Раз Бога внутри (в человеческой душе) нет, следовательно, защитить человека от вторжения «иного», враждебного, некому.
И враг забирался в душу! Оттуда, от ведьмовского архетипа, берут начало средневековые эпидемии одержимости бесами и то внимание, которое католицизм (в отличие от православия) уделял «экзорцизму» — ритуалам их изгнания.
Возможно, здесь — корень психологии всего европейского средневековья: защиты от врага внутри души не было, отсюда — массовые страхи и обязательные внешние ритуалы, служащие методом избавления от страха, к примеру костры инквизиции.
Любой же внешний ритуал имеет свою форму; форма стремится к упрощающейся предметности — появлению духовных товаров «обереги», «слезы святых» и т. д., католическая, а следом за ней и протестантская церкви доводят этот процесс до логического конца, начав продажу индульгенций (больше не нужен духовный труд по преодолению собственной греховности, достаточно заплатить деньги и купить бумажку, «отпускающую» грех).
Западная культура пыталась лечиться от своих страхов путем поиска внешних, по отношению к телу и душе человека, факторов. Она пошла путем поиска «таблетки» — психической и физической алхимии.
Вера в Бога имманентного, по преимуществу Бога внутри души, создавала ощущение естественной защиты от «вражеского» вторжения. Страха ведьм не возникло. Православию не понадобилось Средневековья… История наша не знала ни эпидемий одержимости бесами, ни продажи индульгенций, ни алхимических исканий (книги по алхимии издавались в России масонами конца XVIII — начала XIX века, но никакого энтузиазма и упорных поисков «философского камня» не вызвали. Князь Лопухин признавался, что ему, как масону, гораздо ближе «алхимия духа»).