Выбрать главу

Первое предложение четвёртого правила подразумевает Отстранённость - отстранённость души от тела, или активность, приводящую к тому, что в Библии называется "второй смертью".[26] Это не та отстранённость, которую практикует стремящийся, но научный разрыв всех связей и прекращение всех (исчерпавших себя) контактов, которые теперь явно препятствуют освобождению. На самом деле это научный процесс выхода из-под кармы, ведь именно индивидуальная и национальная карма возвращает человека в физический проводник и облекает его в субстанциональные качества и аспекты. Это необходимо прекратить при вступлении в Ашрам Учителя и при подготовке к триумфу четвёртого посвящения. И достигается это благодаря автоматическому, непрерывному и безоговорочному выполнению долга с позиций осознанного служения.

Можно утверждать, что интеллектуальное понимание данного предложения позволит совершить те действия, которые "вызовут смерть, распад и окончательное рассеяние личности в результате прекращения действия кармы". Помните, что у Учителя нет никакой личности. Всё, что у Него есть, - это Его божественная природа. Форма, через которую Он действует (если Он действует через физический проводник и живёт в нём), - это созданный образ, продукт фокусирования воли и творческого воображения, но не продукт желания, как у обычного человека. Это важное отличие, требующее вдумчивого осмысления. Меньшие жизни (которые управляются Луной) рассеялись и более не отзываются на древний зов перевоплощающейся души, которая в прошлом снова и снова собирала для себя жизни, касаясь и окрашивая их своим качеством. Но ко времени четвёртого посвящения души, каузального тела, более не существует. Осталась лишь Монада и нить, антахкарана, которую Монада за века сплела из собственной жизни и сознания и которую может по желанию фокусировать на физическом плане, где способна создать тело из чистой субстанции и сияющего света ради исполнения всех требований Учителя. Это совершенное тело, полностью приспособленное к потребностям, планам и целям Учителя. Никакие меньшие жизни (как мы понимаем этот термин) не входят в его состав, потому что они могут быть привлечены только желанием. У Учителя же не осталось никаких желаний, и именно эта мысль занимает ученика, когда он начинает постигать смысл четвёртого Правила.

Правило содержит две основные идеи, связанные с первым божественным аспектом: мысль о Смерти и природа Воли. В грядущем столетии смерть и воля неминуемо обретут для человечества новый смысл, и от многих старых идей люди откажутся. Для среднего мыслящего человека смерть - это вершина катастрофического кризиса. Это прерывание и прекращение всего любимого, знакомого и желанного, ошеломительный вылет в неведомое и неопределённое, внезапный конец всех планов и проектов. Какой бы сильной ни была вера в духовные ценности, каким бы стройным ни было логическое обоснование бессмертия умом, какими бы убедительными ни были доказательства вечного существования, сомнение, всё же, остаётся, остаётся возможность абсолютного конца, небытия, прекращения всякой деятельности, всякой сердечной реакции, всякой мысли, эмоции, желания, всех чаяний и намерений, собирающихся вокруг центрального стержня человеческого существа. Стремление и установка на посмертное существование, знание о непрерывности даже для самого стойкого в вере держатся на вероятности, на непрочном основании, на свидетельствах других, - кто в действительности никогда не возвращался, чтобы поведать правду. Однако все размышления на эту тему должны строиться вокруг центрального "Я" или целостности Божества.

Вы заметите, что данное Правило смещает акцент от "Я" к составным частям, образующим одеяния этого "Я", и это стоит отметить. Информация, даваемая ученику, побуждает его работать над рассеянием этих одеяний и возвращением меньших жизней в общий резервуар живой субстанции. Никак не упомянут океан Бытия. Тщательное размышление покажет, что такой упорядоченный процесс отделения, эффективно протекающий у индивида под влиянием групповой жизни, есть один из убедительнейших аргументов в пользу продолжения жизни после смерти и сохранения в посмертном существовании индивидуальных черт. Отметьте эти слова. Фокус активности с активного тела перемещается к активной сущности в этом теле, хозяину своего окружения, распоряжающемуся своими владениями, к тому, кто есть само дыхание, отсылающее жизни в резервуар субстанции или по желанию вновь призывающее их к возобновлению отношений.

При таком изложении вы заметите, что в действительности ученику предписано осознать (с помощью своей группы), что он, в сущности, сам представляет собой аспект Отца, первопричину, творческую волю, дыхание жизни внутри формы. Отчасти это новая установка, которая предлагается ему, ибо до сих пор он главным образом считал себя душой, перевоплощавшейся по требованию желания и удалявшейся при необходимости. И для того, чтобы перенести акцент с формы и сознания на волевой и жизненный аспект, или принцип, требуется групповая жизнь в целом. Когда это начинается, то одно из первых осознаний посвящённого ученика заключается в том, что форма и сознавание им формы с её контактами (так называемое знание) сами по себе породили сильную мыслеформу, которая суммировала в себе всё его отношение к форме, существованию и опыту в трёх мирах, а также к материи, желанию и всему, что он получил от воплощения. И поэтому в его сознании всему этому придаётся преувеличенное значение. Своё отстранение от этой древней мыслеформы - последней формы, которую принимает Страж Порога, - он и называет Смертью. Лишь во время четвёртого посвящения он понимает, что смерть - это не что иное, как разрыв нити, удерживающей его в кольце-не-преступи, в котором он сам себя замкнул. Он обнаруживает, что "последний враг, которого нужно одолеть", окончательно одолевается первым аспектом в нём самом, Отцом, или Монадой (которая изначально и создавала эту форму), Жизнью, Дыханием, побуждающей и направляющей Волей. Именно воля в конечном счёте приводит к ориентации, фокусированию, акцентированию мира форм и главное (вследствие своей связи с миром причин) — мира смысла.

вернуться

26

Откр. 2:11, 20:6, 20:14, 21:8 (прим. перев.).