На Латинских воротах в Риме изображен Окнос, плетущий веревку, которую пожирает ослица. Окнос стареет за этим занятием, а ослица продолжает пожирать веревку. Ведь осел также лунное животное. Итак, веревку Млечного Пути пожирает лунный серп, а не солнце.
Иногда священную веревку плели из человеческих волос.
Оракул знаменитого храма Геракла в Эрифрах[160] повелел женщинам срезать волосы, а мужчинам сплести из них веревку, на которой должны были вести священный корабль. Смысл пророчества оракула храма Геракла затемнен настолько, что понять его невозможно. Помочь может только лунная символика. Священный корабль отождествляется с лежащим лунным серпом, а тот, в свою очередь, — с человеческой головой, символом блага и плодородия (вспомним культ человеческой головы и охоту за головами). Вместо целого, как известно, можно приносить в жертву его часть, в данном случае — волосы. Скорбящие, жаждущие благополучия в новой жизни, должны их срезáть. Если же сплести из жертвенных волос (заменяющих голову) веревку, за которой должен следовать священный корабль, то благодаря этим действиям дерево жизни и смерти (небесное древо) снова подымется. Запутанный язык оракула, импонировавший людям древности, ставит в тупик современных ученых.
Веревка, наконец, это и нить. Ариадна, дочь критского царя Миноса, дала нить Тесею, когда тот направился на бой с Минотавром, чудовищем с телом человека и бычьей головой. Нить и умирающий лунный бык (Минотавр — человек с головой быка) так же связаны друг с другом, как веревка, сплетенная из волос, и лунный корабль, или лунный серп, и небесное древо. С помощью небесной нити Тесей нашел выход из (звездного) лабиринта.
Все очевидно и понятно. Но возвышенный язык мифов понятен только специалистам, прежде всего потому, что в мифах описание небесных явлений тесно переплетается с событиями земными. Возможно, что исторические события, связанные с искоренением культа лунного быка на Крите, и представления о процессах, происходящих на небе, слились в единый миф. Ибо небо всегда было самым важным для человека и все земное он считал лишь отражением его великолепия, в том числе дерево, столб, жезл, копье, дротик, лестницу, веревку, сплетенный из волос шнур и нить.
Камень и скала
У оседлых народов, отказавшихся от кочевого образа жизни и строивших жилища уже не из дерева, а из камня, изменились и представления о небесном древе, особенно в областях, бедных лесом. Однако новые представления редко полностью вытесняют старые, устоявшиеся. Старые понятия долго борются с новыми, и те и другие какое-то время сосуществуют в различных верованиях, часто в завуалированном, символическом виде.
Развитие религии древнего Египта, которое можно проследить на протяжении трех тысячелетий, ярко показывает, как в религиозных представлениях более поздних эпох сохраняются древнейшие, можно сказать, примитивные представления. Впоследствии они сложились в противоречивый, труднодоступный пониманию сложный комплекс понятий, ритуалов и символов. Почти в каждой религии, следовавшей — и это неизбежно — духовному развитию человека, можно проследить такое противоборство старых и новых религиозных верований.
Короче говоря, столб деревянный сменился каменным.
В древнем Египте это был дэд, наиболее распространенный священный амулет при погребении умерших. Его верх чаще всего увенчан четырехчастным изображением. Иногда дэд украшен человеческими руками, фигурой бога Гóра в виде сокола, змеей или солнечным диском. Обычно две богини по сторонам столба, преклонив колени, молятся ему; иногда на нем можно увидеть рог овцы или барана, соединенный со столбом посредством змей и перьев.
Дэд с крестом жизни и воздетыми человеческими руками, поддерживающими солнечный диск (Египет)
Апотропеический[161] символ дэда, изготовлявшийся из различных материалов: золота, лазурита, камня, дерева, считался священным знаком Осириса, его «хребтом», его «божественными останками». Иероглиф, изображающий столб Осириса, означает слова «постоянство», «продолжительность», «сохранность». Многие египтологи полагают, что дэд представляет собой стилизованное изображение ствола дерева без листьев, хотя современные научные данные не подтверждают это полностью и ряд ученых оспаривает это положение. Уже в ранний период дэд в сочетании с символами вечной жизни и спасения выступает в египетской религии в качестве важного амулета. Дэд должен защищать живых, а умерших охранять от уничтожения и помогать им в новой жизни.
160
161