Несомненно, добровольная смерть, какими бы мотивами она ни была вызвана, всегда внушала величайшее уважение. Об этом бесспорно свидетельствует вся история человечества. Умереть в качестве жертвенного агнца означало первоначально умереть в качестве бога. Агнец господень и в самом деле был самим богом. Рассуждение о том, кто же был богом-творцом в начале всего сущего, снова приводит нас к луне, к той луне, которая умирает на древе небесном, на крестном столбе.
В шумерской письменности круг с крестом внутри был знáком для слова «овца». Сменившие шумеров аккадцы, как известно из их молитв, считали, что человека, который должен умереть, следует положить на крест. Они же в страхе молились, чтобы их миновало несчастье — лунное или солнечное затмение. Они знали также, что крест — апотропеический знак защиты и спасения. Это наглядно доказывают изображения на печатях и знак креста, который ассирийские цари носили на груди. Это тот же крест, который египетские боги держат в руке: крест с петлей — символ плодородия и вечной жизни даже в потустороннем мире.
Крест и столб смерти, «сын человеческий» и «агнец господень» слились в одно понятие, происходящее из многих древних источников.
Еще древние греки знали, что золотое руно ягненка висит на востоке, на дальнем берегу Черного моря, на дубе, растущем в Колхиде, в царстве Ээта.
Чтобы вернуть золотое руно (ибо в конце концов луна должна снова воссиять на небе!), аргонавты[201] пустились в рискованное плавание. Преодолев трудности и опасности, они возвратили золотое руно из царства Ээта. Греческий миф увлекательно рассказывает о плавании лунного корабля «Арго», который подобен змее, о двух быках, склонившихся под ярмом, которое может быть приравнено к дереву, о драконовых зубах и камнях, о громадном дереве, на котором висела баранья шкура — золотое руно.
Это одна сторона греческих верований. Другая — почитание золотого барана как животного, связанного с культом Диониса, который занимает все более значительное место в отмирающих языческих верованиях. И подобно тому как распятый Христос висит на кресте в церковных алтарях современных христиан, у языческих алтарей древних греков висел в свое время на деревянном столбе бог Дионис.
Корабли, рыбы, деревья
В тот отдаленный период, когда еще не существовало корабельных мачт, несших паруса, древние германцы изображали на скалах лунные лодки и ладьи мертвых с деревом вместо мачты в центре судна. Это, несомненно, древнейшие религиозные памятники Северной Европы. Можно предположить, что представление о дереве, связанном с лунным кораблем, столь прочно вошло в плоть и кровь человека, что даже большие суда он украшал высокими древесными стволами, особенно во время религиозных торжеств, пока какой-то мудрец не догадался использовать этот деревянный шест для того, чтобы при помощи силы ветра заставить корабль двигаться без весел.
Судя по Одиссее мачта выступает как палица Киклопа[202] и как жезл. Не удивительно, что, когда кораблю грозит крушение, Одиссей, чтобы не поддаться искушению сирен, велит привязать себя к мачте. Греческая мифология создала целые романы на эту тему. Наконец, лодка с деревом представляет собой и то судно, на котором умершие всех народов отправляются в подземное царство, на небеса или в ад. Вот почему в итальянских рукописях позднего средневековья встречаются изображения корабля, заполненного ангелами и людьми, с крестом вместо мачты, на котором висит христианский спаситель, правда, в иной позе, чем Одиссей.
В евангельских текстах не упоминается о том, что Христос висел на корабельной мачте. Однако эта картина непрестанно вырисовывалась из представлений, унаследованных человеком, и церковь, обычно бдительно стоящая на страже своих догматов, никогда не выступала против подобного изображения Христа. Известно, что до сих пор в южных областях Германии (а, возможно, и в других местах) часто богослужения совершают на воде, в лодках, причем в центре находится отдельная ладья с крестовидной мачтой, на которой висит фигура Христа. Этот крест большей частью окружают большие зеленые ветки. В этом случае Христос выступает как лунный корабль или корабль мертвых, существовавший в религиозных представлениях в течение многих тысячелетий. Более того, иногда христианский «спаситель» именуется не только агнцем или рыбой, но и неводом[203].
201
202