Дух Уту, царя справедливости, заклинаю тебя!
Духи, Архангелы, великие боги, заклинаю вас!»[35]
Что общего между вавилонскими божествами и восточной магией в целом? Приверженцы эзотерической магии дают двоякий ответ на этот непростой вопрос. Можно провести параллели между богами и богинями урало-алтайского (древневавилонского) пантеона и сверхъестественными силами, которым поклонялись финны, арийцы, семиты, японцы и китайцы. Следует, однако, признать, что в большинстве случаев магические обряды этих и других наций зависели от силы самих божеств и многочисленных духов, которые были с ними связаны. И здесь нам снова не обойтись без теории маны и акаши, согласно которой всё сущее пронизывает сверхъестественная сила, пребывающая в каждом из людей. Действия магов как раз и направлены на концентрацию этой неуловимой силы и использование её для воздействия на духов и богов.
Учёные проводили аналогии (иногда довольно успешные) между божествами греческого, египетского, вавилонского и индийского пантеонов. Данный вопрос глубоко затрагивает предмет нашего исследования. Сравнительная таблица ассирийских и аккадских божеств и сфер их влияния, помещённая ниже, наглядно демонстрирует глубинную связь между ними.
Финны достигают концентрации мышления примерно таким же способом, что и индийцы и даже суданцы. Мне довелось наблюдать финский подготовительный обряд по «вызыванию безумия»:
«По финским религиозным представлениям, в каждом человеке с момента его рождения поселяется божественный дух, который сопровождает его в течение всей жизни. Чем больше человек удаляется от земных вещей и погружается в святилище своей души, тем ближе он становится к духу. Слияние человека и духа служит важным источником магической силы»[36].
Здесь напрашивается прямая параллель с другими мистическими системами, например, с индийскими гуру или арабо-исламкими суфиями.
«Он стремится к трансцендентному экстазу, Tulla Intoon, великому состоянию душевного возбуждения, Tulla Haliorhin, в котором он становится подобен духу, пребывающему в нём, и полностью отождествляется с ним»[37].
И снова спиритуализм (или спиритизм), принцип безумия и отождествления, проповедуемый дервишами и факирами…
«Для достижения этого состояния возбуждения он использует искусственные средства, например, опьянение наркотиками [ср. западные ведьмовские культы], поскольку лишь в этом состоянии он сможет «обожествиться» и принять присягу у гениев и природных духов… данное учение… развивается также в аккадских [вавилонских] книгах по магии. Это наталкивает на очень важную мысль о родстве понятий и верований, которое не является одной из врождённых идей, самостоятельно возникающих у совершенно разных народов [подчёркивание моё. — И. Ш.]»[38].
Так что же служит первичным источником магической силы? Кто наделяет ею, и кто посвящает в неё? Где расположен источник мана-акаши («Жизненной Силы»)? Чтобы ответить на все эти вопросы, необходимо прежде всего изучить демонологию и теологию доисторических народов.
Финские маги посвящали все свои заклинания духу жизни — Вяйнямёйнену. Именно этот дух обучил людей магии; он служит основой жизни, владыкой вод и духом огня. В этом отношении Вяйнямёйнена можно отождествить с аккадским Эа, или «Повелителем Жизни». Финский бог создал магию и, подобно египетскому Тоту, сообщил людям Слова Силы. У Вяйнямёйнена есть точки соприкосновения с египетским Ра: сила и благоволение исходят из тел обоих богов в виде капель пота.
Скандинавские маги получали силу у Духа Земли примерно тем же способом, что и многие другие колдуны во всех уголках мира[39]:
«Лемминкяйнен вошёл в дом, в котором было много людей, говоривших между собой. Люди в длинных одеяниях сидели на стульях, певчие стояли в стороне, чтецы — в дверях; стены были увешаны музыкальными инструментами. Колдуны сидели на самом почётном месте — возле очага. Наконец он начал изрекать заклинания. Когда он запел, даже лучшие певцы поняли, что рядом с ним их голоса будут звучать диссонансом. Им казалось, что на руках у них каменные рукавицы, на голове каменные глыбы, а на шее — каменные ожерелья… люди очутились в санях, в которые был запряжён кот диковинного цвета… сани привезли их в Мир Злых Духов… и когда он опять начал декламировать, они нырнули в Лапландскую бухту, водами которой утоляли жажду волшебники… И затем он запел снова, и люди стали барахтаться в бурлящей пучине, пожравшей их… Так великий маг Лемминкяйнен сумел провести юношей и зрелых мужей…»
Сравнительный анализ магических и религиозных ритуалов различных наций выявляет множество аналогий между тайными силами, которые раньше считались прерогативой того или иного сообщества. Упоминания о силе богов, встречающиеся в аккадско-ассирийских мифах, легендах, заклинаниях и магических формулах, позволяют составить сравнительный список, демонстрирующий взаимоотношения между различными божествами. Полученные факты подводят к занятным выводам.
Как в финском, так и в халдейском магическом учении божественная троица, образуемая Небом, Землёй и Подземным Миром, считается источником силы, который необходимо умилостивлять и эксплуатировать. Бог Шамаш, или Солнце (иногда отождествлялся с Землёй), был тесно связан с египетским Ра. Наибольший интерес представляют связи, прослеживаемые между аккадским богом Мульге и разными божествами семитской и других мифологий. Этот дух стоял в центре аккадской магии и некоторых других учений о сверхъестественном; к нему часто обращались за помощью колдуны. В Библии Мульге назван Белом (или Ваалом), в Египте его называли Сетом. Вавилонские семиты отождествляли его с Белитом, или «Владыкой» (иногда «Владычицей»)[40] «Преисподней»; финны — с богом Ильмариненом. Мульге был древнесемитским богом любви и войны, финикийским Чёрным Камнем и древнеарабской богиней Аллат, вышедшей замуж за своего сына Сатурна. Ему поклонялись в форме Иштар, а иногда называли демоницей Астарот, любимицей колдунов. Это божество со множеством имён скрывалось под обольстительной внешностью греческой Афродиты. Оно было известно также под именем Тисху или Таммуза («Уничтожающий Врагов», «Исполняющий Желания»). Римляне поклонялись ему в форме Венеры, культ которой проник даже в древнюю Британию. Эта невеста Адониса была также древним богом Лузи и сестрой самой Нанки-Галь — аккадской «Владычицы Ада». Мы подошли к самым корням демонологического пантеона, из которых проросла вся восточная и западная магия. Ведь в титулах «Уничтожающий Врагов» и «Исполняющий Желания» заключена высшая цель магов всего мира.
Помимо богов, вавилонская магия была знакома также с целым сонмом духов, связанных, как правило, с царством невидимого и служивших посредниками между сверхъестественным и миром людей. Боги и демоны были тесно связаны между собой; об этом говорит, например, тот факт, что у дочери аккадского бога Ану (Небо) была дочь-демоница Лабарту, или Враг Детей. Боги, духи и планеты служили элементами системы, на основе которой возникли астрология, возможно, иудейская каббала и нумерологическая философия, оказавшие глубокое влияние на многие другие учения, в том числе гностицизм, а через них — на западную магию.
Среди гениев, или духов, имеющих семитские и другие параллели, можно назвать: Алу (или «Разрушители»), располагались в грудной клетке человека; Эким, орудовали во внутренностях и обладали Тайным Числом сорок шестидесятых (значение неизвестно); Телал (или «Воины»), ассоциировались с ладонями, мистическое число неизвестно[41]; Машким (или «Сидящие в Засаде»), мистическая дробь — пятьдесят шестидесятых; Утук, просто злые демоны. Известны также Ардат, или «кошмары», и Суккубы (Лилит, Элит, Урук, «домовые», «великаны»), которых называли ламма. Последние отчасти напоминают арабских добрых и злых гениев. Многие виды гениев могли выступать то добрыми, то злыми, в зависимости от ситуации. Аналогичный образ мышления, по-видимому, проник в западную магию: как известно, духи могут «совершить всё, чего ни пожелаешь». Привидения, призраки и вампиры входят в группу Лабарту, дочери небесного бога Ану.