Выбрать главу
1. Миф как он есть.

После победы на поле Куру Кришна и Арджуна отправились из Хастинапура в Индрапрастху и вошли во дворец собрания. Здесь они долго беседовали друг с другом. Однажды Кришна и Арджуна "в сопровождении родственников забрели ненароком в один из залов того дворца" и долго общались между собой.

Арджуна попросил Кришну рассказать то, что он поведал ему в Бхагавадгите, так как он забыл услышанное ранее. Джанардана сказал, что он сообщил ему тайну, описал дхарму и все остальные миры. Но ему очень неприятно, что Арджуна не усвоил сказанное. Сейчас он может поведать пандаве "одно древнее сказание", чтобы он обрёл должное состояние сознания.

Кришна рассказал, что однажды "из небесного мира" пришёл один брахман, побывавший в обители Брахмы и сообщил всё то, что он знал. И далее Джанардана рассказывает присутствующим в зале дворца те вести, что принёс ему брахман-рассказчик.

Вестник рассказал, что Кашьяпа встретился с неким брахманом, обладающим даром невидимости, путешественником, сопровождаемым "свитой таких же невидимых сиддхов". Мы будем называть его брахманом-невидимкой, отличая его от брахмана-рассказчика или вестника. Брахман-рассказчик сообщает, что Кашьяпа оказал брахмане-невидимке почести, как учителю. Самого Кашьяпу рассказчик называет Парантапой (Испепелитем недругов).

Брахман-невидимка рассказывает Кашьяпе о своей жизни, о том, что он ранее предавался греху и ему пришлось пройти через разные испытания. Ему приходилось есть разную пищу, быть в разлуке с приятным и сталкиваться с неприятным, жалеть о потере богатства, нажитого ценой тяжёлых усилий, терпеть жестокие унижения, страдать от сильнейших болей, сносить страшные оскорбления, подвергаться плену и убийству, принимать наказания, многократно менять телесные оболочки.

Униженный и измученный несчастьями, брахман-невидимка готов умереть и не возвращаться в мир смертных: "Я больше не вернусь в этот мир смертных, о великий мудрец, преисполненный пылом подвижничества (Парантапа - Л.П), скажи, что я могу сделать для тебя?... Спрашивай, о чем хочешь, - я на все готов ответить". (Ашвамедхикапарва, гл. 16, шл. 37 - 43). Перед смертью он готов поведать Кашьяпе всё то, ради чего мудрец пришёл к нему.

Внук Брахмы стал задавать брахману-невидимке различные вопросы: как тело погибает, как возникает другое тело, как человек освобождается из сансары, о вкушении плодов собственных благих и дурных деяний. Брахман-невидимка фактически отвечает на три вопроса: о смерти и оставлении тела, об обретении другого тела и перерождении. Он рассказывает, как природный жар разрывает жизненные центры. При этом живое существо не в состоянии вынести страданий и оставляет тело. Брахман-невидимка рассказал Кашьяпе как душа воплощается в тело, а потом человек, проникнутый отрешённостью, стремится освободить Атман от оков: "Теперь я тебе поведаю высшее, непревзойдённое учение йоги: постигнув его, йогины прозревают во всех людях Атман в его совершенстве" (Ашвамедхикапарва, гл. 19, шл. 14 - 22). Собеседник Кашьяпы рассказывает ему, как обнаружить "лишенный зримой формы Атман. Как человек, извлекший из мунджа стебель, может после показать (другим, где он скрыт в кусте этой травы), так же точно и йогин, раз выявив в себе Атман, потом (всегда) прозревает его в теле. Тело его называют (в данном случае) "мунджа", а стебель обозначает Атман. Люди, постигшие йогу, считают этот пример самым лучшим" (Ашвамедхикапарва, гл. 19, шл. 14 - 22).

Атман по своему желанию вселяется в различные тела. Он не испытывает ни малейшего страдания и может стать даже богом над богами. Смерть ему не страшна, его не берёт никакое оружие.

Брахман-вестник рассказал Кришне, что Кашьяпа обратился с вопросом к брахману-невидимке: "...смышленый ученик стал тогда задавать новые вопросы, относящиеся к учению об освобождении, которое так трудно облечь в слова, о Губитель Маджу! "...какая область тела служит опорой для Атмана, пребывающего внутри нас? Когда джива движет, заставляет шевелиться послушное тело, когда он поселяет в нем разум - как оно выглядит? Какого оно цвета? Поведай мне это по всей истине, о безгрешный владыка!" И на все вопросы того брахмана я ответил так. как сам слышал, о мощнодланный Мадхава, Губитель недругов!" (Ашвамедхикапарва, гл. 19, шл. 36 - 41).