5. Пятое предание - "обряд четырех жрецов", и это - великая тайна. Он представляет собой орудие, действие, деятеля и освобождение. Это четыре жреца. Чувства, манас и буддхи представляют средство, а обладающего ими человека называют деятелем. Через действие достигается освобождение. Так совершается жертвоприношение йоги. Обряд совершается для Нараяны. Брахман-знаток говорит жене: "И (всё) это зовется притчей. Узнай от меня, о робкая: бог Нараяна есть Атман вселенной!" (Ашвамедхикапарва, гл. 25, шл. 3 - 17).
6. В шестом сказании брахман-знаток говорит, что есть только один Повелитель, Наставник и Друг. Однажды боги, риши, змеи и асуры встретились у Праджапати. У змей были наклонности к кусанию, у асуров - к горячке, у богов - к щедрости, у риши - к самообузданию. Все они получили одинаковое наставление, а выбор сделали каждый свой по своим же наклонностям. Одни становятся грешниками, другие - благочестивыми, третьи - сластолюбцами, четвертые - исполнителями обетов. Но тот, кто действительно устремлен к Брахману, отрешился и от обетов, и от действий, именно он - брахмачарин. Такие люди практикуют брахмачарью "под присмотром Познающего поля (ksetrajna)" - Ашвамедхикапарва, гл. 26, шл. 14 - 18).
7. Седьмое сказание представляет собой сплошную аллегорию. Брахман-знаток говорит: "Есть непроходимая чаща, в которой жалят москиты желаний, где холод скорби и зной веселья, где ослепляет тьма заблуждения, где (кишат) тигры и змеи алчности, где на пути - бурелом страсти и гнева, где единственная опасная тропа (намечена) объектами (чувств). Я прошел сквозь ту чащу и вступил в великий лес" (Ашвамедхикапарва, гл. 27, шл. 1 - 2).
В зависимости от того, как смотреть на этот лес, он может вызывать и страдание, и блаженство. В лесу находится семь великих деревьев и множество других деревьев с различными цветами. У двух великих древ цвет непроявлен. Один лишь Огонь - "благорасположенный (жрец-)брахман". Семь великих риши принимают там почести. В этом лесу есть свое внутреннее Солнце - Познающий Поле. Слава, Победа, Совершенство сопутствуют Солнцу. Есть там реки и потоки, рождающиеся от Брахмана. Там в темном месте при слиянии рек совершается жертвенный обряд с тремя огнями. Оттуда идут смирившие себя к Праотцу. Брахманы реализуют это знание под присмотром Познающего Поле.
8. Восьмую притчу брахман-знаток повествует о беседе жреца-адхварью и подвижника-яти. Адхварью хочет принести в жертву козла, яти осуждает эти действия. Яти предлагает сначала спросить родственников козла. Адхварью отвечает, что жизнь основана на насилии. Яти говорит, что свободный от пар противоположностей может ничего не бояться. Адхварью отвечает: "Твоей мудростью, о Владыка, просветлённый, я говорю (теперь): надо мыслить (эту) мысль, (то есть "надо думать, как ты" - Л. П.), но жертву (все равно) совершать, и тогда не (будет) на мне вины, о дваждырожденный!" (Ашвамедхикапарва, гл. 28, шл. 25 - 26). Брахман ответил: "После этого подвижник счёл нужным погрузиться в молчание, а адхварью, избавившись от заблуждения, продолжил жертвенный обряд. Вот так, весьма тонко брахманы понимают освобождение; а поняв, реализуют это знание под наблюдением Познающего Поле" (Ашвамедхикапарва, гл. 23, шл. 27 - 28)
Неожиданно брахман-знаток оставил аллегорическое повествование и перешёл к историческим примерам. Притчей такого рода четыре.
1. В первом сказании брахман рассказывает о беседе Арджуны Картавирьи и Океана. Однажды Арджуна бросил вызов Океану и осыпал его стрелами. Океан посоветовал ему обратиться к Раме Джамадагни. Арджуна вместе с приближёнными выступил против Рамы, но тот отрубил ему всю тысячу рук, а затем обрушил ливни стрел на Картавирью. Потомки кшатриев Арджуны Картавирьи были превращены в шудр. Предки остановили Раму, но для этого им потребовалось рассказать ещё одну притчу.
2. Жил некогда царь по имени Аларка, знаток дхармы. Он покорил всю землю, но вдруг неожиданно отрёкся от царства, обратившись к вещам тонкого мира. В "Араньякапарве" Маркандея об этом царе говорил Юдхиштхире, почему царь получил такое имя: "О лучший из людей, когда правдивый, добрый царь Каши и Каруши отрекся от своих владений и богатств, его прозвали Аларкой" (Араньякапарва, гл. 26, шл. 7 - 17). После отречения царя приводится его диалог с манасом и чувствами, в результате которого он приходит к выводу, что "нет богатства выше йоги" (Ашвамедхикапарва, гл. 30, шл. 26 - 30). Вняв словам предков, Рама Джамадагни предался подвижничеству и достиг своей цели.