Перед Юдхиштхирой появляется Индра и предлагает ему подняться на колесницу, чтобы отправиться на небо. Но пандава отвечает ему отказом, поскольку он не может бросить собаку, которая была ему "постоянно верна". Это выглядит настолько странно если вспомнить, что об этой собаке ранее никогда не было речи даже во время нахождения пандавов в лесах. А уж братья его неужели были менее верны ему, чем собака? Индра убеждает его, что, покинув братьев и Драупади, он уже обрёл мир небес и почему бы ему не оставить и собаку. Странная логика, бросив братьев, Юдхиштхира обрёл мир небес. Видимо, обитателям небес чужды человеческие ценности. Составители эпоса совершают чудо и животное превращается в бога Дхарму. Так Юдхиштхира попадает на небо.И якобы таким образом Дхарма испытывал преданность самого Юдхиштхиры... Если вспомнить, что по представлениям индусов собака - нечистое животное, то выбор Дхармы удивителен. Уж скорее появление собаки в этом эпизоде намекает на то, что пандавы в реальности были убиты и отданы на съедение собакам. Редакторы эпоса постарались и здесь "улучшить" их образ, так бог Дхарма принял вид собаки, испытывая преданность Юдхиштхиры... Но какие тут могут быть испытания для человека, который, по мнению авторов эпоса, проиграл своих братьев в игру в кости и сделал их рабами. Тут не испытания нужны, а наказания.
Чудеса продолжились и на небесах. Пандава видит Дурьйодхану в раю, а своих братьев и Карну, который, по версии составителей эпоса, является братом пандавов, в аду. Даже и тут пандавы нуждаются в авторитете сына Солнца. Объяснения Индры, что пандавы наказаны за обман, а затем их ждёт рай, должны успокоить Юдхиштхиру. Но эти доводы годны только для наивных людей. Дхарма утешает его словами, что нахождение пандавов в аду - это иллюзия Индры. Как говорится, больше туману для того, чтобы люди теряли ориентиры и не знали, кто и как им морочит голову. Но нахождение пандавов в аду (даже если это и иллюзия) может означать и негативную оценку псевдо-героев эпоса. Да какой рай может быть для людей, которые шли к власти по трупам своих жертв, нарушая все нравственные принципы.
Эпизод 13. Жертвоприношение змей и гибель кауравов.
Одним из самых длинных, сложных и запутанных сказаний Махабхараты является рассказ о змеином жертвоприношении в "Адипарве". К такому обряду побудили сына Парикшита Джанамеджаю его советники после того, как змей Такшака убил его отца. Рассказчик сообщает, что Парикшит "был мудр и разумен. Его всегда наставляли (ученые) старцы". По эпосу жертвоприношение прошло много лет спустя после битвы на поле Куру и главными персонажами этого мифа являются знакомые нам имена Вьясы, Нарады, Васуки, Такшаки, Кашьяпы и Индры. Этот миф переполнен многочисленными подробностями, уводящими далеко в сторону. Но если убрать ненужные сущности и оставить самое необходимое, то основные детали этой легенды можно изложить более кратко.
Советники Джанамеджаи говорят ему: "Отец твой правил этим народом в течение шестидесяти лет. Затем он нашел, установленный временем предел, который не был упущен временем" (Адипарва, гл. 35, шл. 5 - 16). Во время охоты царь преследовал раненную лань и очень устал. Советники говорят Джанамеджае: "Он был в возрасте шестидесяти лет, обременен годами" (Адипарва, гл. 45, шл. 20 - 21). Парикшит спросил отшельника, но он не ответил, поскольку соблюдал обет молчания. Не зная этого, царь оскорбил отшельника и, подняв с земли дохлую змею, положил её ему на плечо.
Измученный голодом царь отправился в город, а отшельник продолжал сидеть со змеёй на плече в лесу. Здесь его и нашёл сын отшельника, "родившийся от коровы" по имени Шрингин. Он воздал почести отшельнику и, "получив его дозволение, отправился (домой)". Там Шрингин услышал от своего друга, что его отца оскорбил Парикшит. Узнав об этом, сын отшельника проклял царя: "Кто положил на моего невинного отца дохлую змею, того злодея уничтожит (своей) силой разгневанный змей Такшака на седьмой день, начиная с этого (дня)" (Адипарва. гл. 46. шл. 8 - 13). Так сообщает эпос.
Шрингин рассказал о своём проклятии отцу, а тот послал своего ученика, чтобы он предупредил Парикшита об отравлении. Царь проявил бдительность и принял надлежащие меры.
Наступил седьмой день. Советники говорят, что к царю решил прийти мудрец Кашьяпа. По дороге его увидел Такшака и спросил, куда он идёт. Мудрец ответил, что он идёт ко двору Парикшита, чтобы спасти его от сожжения Такшакой. Змей спросил, зачем ему это надо. Мудрец ответил, что он собирается сделать это ради богатства. Тогда Такшака предложил ему "почтительно и приятным голосом" богатство больше, чем мог бы дать ему Парикшит. Кашьяпа принял это предложение и возвратился домой. Такшака изменил свой облик и, явившись к царю, "сжег его огнем своего яда". После этого на трон был возведён Джанамеджая.