Царь должен поменять своё отношение к брахманам, а его сыновья и чиновники перестать обвинять их в паразитизме. ("Глупцы оскорбляют мудрых несправедливыми укорами и прибегая к злословию"). Нападая с оскорблениями на пандавов, сыновья Дхритараштры оскорбляют и брахманов, ведь сыновья Панду стремятся угодить жрецам. Видура пользуется любимым образом Кришны (тело человека - колесница, душа - возница, чувства - кони), чтобы передать Дхритараштре принцип управления людьми с помощью вожжей. И это, конечно, свидетельствует, что Видура является проводником политики Кришны в Хастинапуре. Но Дхритараштра смотрит на мир глазами советников и шпионов, а нужно смотреть так, как советует Видура.
Дхритараштра спрашивает, что соответствует закону и пользе. Ответ Видуры растворяется в потоке слов. Можно только догадаться. что вопрос был совсем не в этом. Право же смешно, царь не знает законов своего государства и в чём его выгода! Ответ Видуры не касается ни законов, ни пользы: "Омовение во всех святых местах и честность ко всем существам - эти два (качества) могут быть равны (по своему значению). Однако честность все же отличается (от первой)". (Удьяогапарва, гл. 35, шл. 2 - 5). Это из какой оперы?!! Получается, что вопрос Дхритараштры был несколько о другом... Как можно приравнять честность с омовением? Что за логика? Из ответа Видуры можно догадаться, что царь назвал жрецов мошенниками, обманывающими наивных людей. А Видура возразил ему: среди жрецов тоже могут быть честные люди - вот почему в цитате омовение приравнивается к честности. В подтверждение своих слов он рассказывает о споре между царём дайтьев Вирочаной и брахманом Судханваном из-за девушки. Право взять её себе в жёны получит тот, кто более знатный. Спорщики избрали судьёй отца Вирочаны Прахраду, который решил спор в пользу брахмана. Видимо, это любимая притча Видуры и он излагает её уже не в первый раз. Он - рупор брахманской морали при дворе царя. В центре этой притчи конфликт между светской властью и представителем жреческого сословия. Жрец, победивший Вирочану руками его отца (точнее языком), помиловал побеждённого, но последний должен был омывать его ноги в присутствии Кешини. Как будто у царей совсем нет самолюбия... Милость ценой унижения - вот чего достойны цари, по мысли Видуры и брахманов. Устами Видуры брахманы предлагают Дхритараштре капитуляцию: "честность" царя заключается в признании верховенства брахманов, а жрец милостиво разрешит мыть себе ноги царю (?!!) в присутствии "яблока раздора" - своей жены Кешини. Большего унижения трудно представить! Статус царя понижен до рядовой служанки. Какой правитель в здравом уме согласится на подобные условия! А если согласится, то это будет не царь, а марионетка. Царь, по словам Видуры должен отречься от своих сыновей в пользу брахманов. ("Потворствуя своим сыновьям, не иди ты к гибели вместе со всеми сыновьями своими и советниками. Боги не защищают (людей), беря (в руки) палку, подобно пастухам. Но кого они хотят защищать, того они наделяют разумом". (Удьйогапарва, гл. 35, шл. 32 - 41). Подобный образ жизни он считает разумным! Сыновья Дхритараштры и его советники явно не хотят идти на поводу жрецов. В любом обществе паразиты стремятся обосновать право на привилегии. Видура приводит список грехов, которые приравнены к самому тяжёлому среди них - убийству брахманов. Список этот огромный и очень поучительный. И на первом месте идут поджигатели домов... Но ведь Дхритараштре хорошо известно, что в своё время именно пандавы подожгли смоляной дом в Варанавате. Знает об этом и Видура, их сомнительный адвокат при дворе Дхритараштры. Поэтому приравнивать этот грех к греху убийства брахманов в его устах было бы затеей не только странной, сколько опровергающей собственные рассуждения. Ведь тогда пандавы (поджигатели домов и складов с оружием) являются преступниками, деяния которых ничем не отличаются от убийц брахманов. Очевидно, данный пункт был внесён в эту главу уже в более позднее время, когда в отредактированном тексте Махабхараты слушателям и читателям была внушена виновность Дурьйодханы в поджоге смоляного дома. Затем в списке грешников идут отрицающие существование богов, критики священного писания, не желающие совершать жертвоприношения. Несомненно, для брахманов эти люди - принципиальные противники. Загробные представления людей для торговцев иллюзиями лишь средство к существованию. К убийцам брахманов они приравнивают и торговцев сомы. Пусть не кажется наивным читателям, что подобным образом брахманы борются с пьянством. Почти в каждом гимне Ригведы жрецы угощают сомой Индру. Или у них своя логика: продавцы сомой - грешники, покупатели - праведники, а пьющие сому - боги?!! Предполагается, что сами жрецы при этом сому не пробовали... Трудно представить себе хозяина дома, который угощает гостя питьём и пищей, а сам не пробует их. Сплошное лукавство.