В первой легенде история царя Парикшита и безымянной царевны-лягушки должна проиллюстрировать слушателям, почему потомство династии Икшваку неуважительно относится к брахманам. Буквальное восприятие только помеха для понимания событий. Вот почему нужно иносказание. Но всегда ли мелкие детали действительно являются частью реальной истории? Например, условия, которые выдвигает девушка: она не должна видеть воду. Почему вода или возможность ее видеть так резко изменит ее судьбу? Что в этом такое невероятное? Ведь любой человек, когда пьет, смотрит на содержимое чаши. Уж не говоря о лягушках. Внимательный Читатель, вас не удивляет, что для сохранения семьи девушка выдвинула такое условие, которое погубит ее? Вода — раскроет тайну ее прошлого. Тем не менее, нагромождение нелепых несуразностей в конце концов, как и следовало ожидать, заканчивается нарушением запрета: в лесу не должно было быть водоема — он там оказывается, жена не должна была видеть воду — так царь предложил ей искупаться. Закон притчи парадоксален: запрет устанавливается для того, чтобы его нарушить. Гораздо проще в воде видеть какие-то сведения, которые стали известны царю через соглядатаев или утечку информации. По версии рассказчика нарушитель запрета царь Парикшит должен нести свою долю наказания: от отца девушки он узнает о темном прошлом девушки. Какая ирония судьбы — отец девушки становится злым гением ее судьбы! Разве будет делать такое любящий отец из хорошего рода! Этот первый частный вывод должен сделать сам слушатель. Как известно всем, любой отец (из хорошего рода, намекает рассказчик) желает добра своей дочери, и еще в большей степени своим внукам. А царь «лягушек» говорит, что его дочь дурного нрава и лживая женщина. Да еще некстати откровенничает, что ранее она подобным образом поступала уже с другими царями. Это как следует понимать — была уже замужем за другими царями? Враг не мог бы сделать хуже для девушки в древней Индии. А ведь это отец! Кому нужна такая женщина? Что это за отец?! Еще один частный вывод ненароком делает слушатель из намеков рассказчика. Отец девушки предрекает, что ее дети будут непочтительны к брахманам. После его слов Парикшит из рода Икшваку не находит себе места от радости, провожая царя «лягушек», он говорит, что тот оказал ему честь. Нечаянная мысль поселяется в голове слушателей: что это за род такой?! Прорицание отца девушки скрывает неприязнь к роду Икшваку. Его члены неразборчивы в выборе невест (находят их сами случайно в лесу, а не благодаря выбору брахманов). Отцы невест отказываются от своих дочерей и проклинают своих внуков! Предки проклинают внуков! Что может быть ужаснее? Этот род ждет гибель ? намекает притча.
История Шалы и Далы, сыновей царя Парикшита, — яркий пример этому. Для Шалы непочтительность к брахману Вамадеве вообще окажется роковой, для Далы она обернется убийством сына. Сценарий событий уже заранее подчинен сделанному выводу. Антилопа ранена — но ее не могут догнать, едут за конями Вамадевы — антилопа покорно ждет, когда ее убьют. Не сценки охоты, а театр абсурда. Новый ряд несоответствий: взаимные проклятия брахмана и царя — и неизвестно откуда взявшиеся ракшасы убивают Шалу. Кто-нибудь задаст вопрос: почему ракшасы — вечные враги брахманов — исполняют желания брахманов?! Ничему не учатся эти Икшваку — они посвящают на царство Далу. Последний грозит убить Вамадеву и его труп отдать на съедение собакам! Кто сможет вытерпеть такое оскорбление? Но даже за намерение припугнуть брахмана следует жестоко наказать царя. Погибает сын царя. И только когда царь отступает и начинает действовать по указке брахмана, мир приходит в дом царя. Спасение пришло от жены царя Далы, которая наставляла его почтительно обращаться с брахманами. Неважно, как было в действительности. Притча излагает не факты, а те выводы, которые нужны и выгодны рассказчику: царь даже самого знатного рода, не желающий выполнять волю брахманов, будет наказан либо собственной смертью, либо смертью своих сыновей. Здесь выбора нет: только послушание брахманам. Даже если ты потомок Икшваку! Это надлежит усвоить Юдхиштхире.
Притча об Индрадьюмне не менее поучительна. Ее участником был и сам Маркандея, так что все персонажи этого сказания и причина изгнания Индрадьюмны с третьего неба ему хорошо известны. Но почему их имена так зашифрованы? Секрет шифра заключается в личностях совы, журавля и черепахи. По давней литературной традиции у всех народов в притче образ говорящего зверя скрывает человека: так было и у Эзопа в древней Греции, и у Лафонтена во Франции, и у Крылова в России, и у Пу Сунлина в Китае. И индусы здесь тоже не исключение, достаточно вспомнить сборник «Панчатантра». Но Маркандея их имена скрывает. Это возможно только в том случае, если персонажи реально действующие люди, а сами они многим известны, но их имена нельзя раскрывать. Политическая целесообразность всегда актуальна. Как понимать вопрос, кто древнее Маркандеи? Он совсем не соответствует основному выводу притчи. Не простое любопытство движет Юдхиштхирой, когда он задает свой вопрос. Формально ответом будет — черепаха Акупара, но задача притчи-эстафеты совсем другая: как помочь вернуться на третье небо изгнаннику, как придти на помощь человеку в беде. Поэтому вопрос Юдхиштхиры должен был звучать так: кто более авторитетный человек, чем Маркандея? Кто может помочь изгнанному с третьего неба? Рассмотрим притчу в подробностях.