Решающий этап медитации постижения состоит из рационального определения и созерцательного осознания несамостоятельности личности и феноменов, и вытекающей отсюда, их внутренней пустотности. Концепция "дуалистических самостей" и "недвойственной неличности" представляет собой тот самый корень нашего существования (сансары) и просветления (нирваны). Дуалистические самости, естественно, несовместимы; понимание "отсутствия я" и "не-субстанциональности" является противоядием от дуалистических самостей. Все буддистские школы считают, что нельзя воспринять естественное состояние ума и материальности, а именно "отсутствие я" и "отсутствие субстанции", не говоря уже о внутренней пустоте этих феноменов, без первоначального понимания искаженного, всегда присутствующего представления о дуалистических личностях. Раз "я" ума было определено, происходит понимание его естественного состояния не-я. После этого фокусируются на "несубстанциональности" материальных феноменов, особенно на том как они представляются пятью психофизическими агрегатами существования.
Есть три идеи "себя" (применительно к уму): в не-Буддистских догмах "я" видит себя отдельно, независимо, как неизменную сущность. Буддистские школы трактуют это представление как грубое, не имеющее никакого отношения к естественному состоянию ума. Наиболее древние буддистские школы указывают менее грубую личность и определяют ее как независимо существующую само-сущность. Одна школа признает тонкую личность и определяет ее как обособленную само-сущность. Все эти буддистские школы рассматривают разные представления о "я", как совершенно искаженные, противоречащие естественному состоянию ума. Пока эти ошибочные представления о себе удерживаются, экзистенциальная зависимость человека остается и освобождение не может быть реализовано. Философия "не-я" и "пустоты" отрицает только неправильные представления об уме и материальности, а не действительные восприятия и относительные феномены, и не обозначенную понятиями реальность.
Медитатор в своем аналитическом исследовании, пытается свести на нет как менее грубую, так и тонкую личности при помощи логики выводов "взаимного исключения одной и многих (сущностей)". Он аналогичным образом отрицает представление о "субстанции феноменов" и подтверждает их просто относительную природу через рациональные принципы, такие как "четыре способа отрицания само-возникающей реальности", иначе называемые "разумное объяснение алмазных частиц". Среди многих других исследовательских принципов есть "наивысшее обоснование взаимозависимого происхождения" (пратитья-самутпада).
По мере того, как медитатор продвигается ко все лучшему постижению недвойственной реальности, он применяет принцип взаимозависимого возникновения к появлению феноменов. Он достигнет постижения совместного возникновения видимой и предельной реальностей. Затем добьется изначального осознавания, где все реальности воспринимаются как "одна совершенная одинаковость". Применительно к уму он воспринимает появление потока сознания вместе с внутренней пустотой, в отношении любого восприятия, как процесса самореализации, он испытывает светлое состояние, которое является соединением неизменного благословения и природной пустоты.
Таковы некоторые аспекты недвойственного видения и практики, как они показаны в собранной литературе по трансцендентальной мудрости (праджняпарамита). 1Сутра Сердца 0(сущность праджняпарамиты) резюмирует этот принцип недвойственности:
Форма неотделима от пустоты;
Пустота неотделима от формы.
Звук неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от звука.
Запах неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от запаха.
Вкус неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от вкуса.
Осязание неотделимо от пустоты;
Пустота неотделима от осязания.
Сознание неотделимо от пустоты;
Пустота неотделима от сознания.
Славный Нагарджуна вновь подтверждает это:
Нет явления, которое не является пустотой;
Нет явления, которое не взаимозависимо.
И несравненный Цзонхава утверждает:
Все, зависящее от условий
Лишено самоприроды,
Так провозглашается.
Есть ли что-нибудь более удивительное, чем это?
Совместное развитие медитаций успокоения и постижения приводит к практике созерцательного погружения (самадхи). Для Кагьюпы и некоторых других родственных орденов, совершенным способом поддержания и овладения этой высшей медитацией является просто наблюдение, то есть, медитация в отсутствии понятий или медитация "немысли". Это означает необходимость избегать всех ментальных действий и побуждений, и привязанностей к любым возвышенным переживаниям, а также избегать любого понятийного анализа. В ходе введения ума в недвойственное погружение, даже окончательно установленное представление о реальности вызывает отвлечение внимания и вредит спокойному погружению. Истинная трансцендентальная мудрость появится только тогда, когда спокойное погружение совершенно незапятнанно никакой ментальной активностью.
Здесь, по-видимому, уместно упомянуть некоторые современные тибетские подходы к рациональному исследованию и созерцательному погружению. Кагьюпа меньше всего полагается на диалектическое исследование, как средство определения видения реальности. Чтобы поддержать свою позицию, они цитируют строфу из 1Бодхичарьяватары 0:
Предельная реальность - вне интеллектуального исследования,
Ибо интеллект принадлежит видимой реальности.
Орден Гелукпа, с другой стороны, придерживается того, что нельзя обрести прямого постижения предельной реальности без первоначального различающего постижения глубоко вкоренившегося представления о себе и реальности. Они подчеркивают важность исчерпывающего исследования с помощью методов рациональных доказательств, и в то же время полагаются на процесс созерцания.
Не обращая внимания на ученые споры между различными школами Тибетского Буддизма об интерпретации и применении недвойственных взглядов на реальность, тибетская традиция поощряет соответствующие сектантские расхождения, как правильные и эффективные. Это согласуется с традиционным высказыванием: "Все пути ведут к просветлению." Великий учитель Гелукпы Тхукам Дхарма Ваджра кратко выразил эту позицию: "Достижение самореализации должно быть практическим критерием оценки справедливости сектантских взглядов и подхода к реальности."
Отличительная сторона медитации махамудры обнаруживается в том, как она гармонически сочетается с двумя аспектами сутрической медитации на успокоение и постижение.
История махамудры ярко освещает развитие Тибетского Буддизма с самого его начала (Буддизм был принесен в Тибет в седьмом столетии). Тибетский Буддизм синтезировал многие аутентичные буддистские традиции, одновременно сохранив их динамизм и все отдельные отличительные особенности. Махамудра - подобно Махасампане Ньингмапы - представляет собой специальный путь, включающий в себя видение предельной реальности и процесс мгновенной самореализации. Учение махамудры является сущностью обширной доктрины Будды. Ранние индийские буддистские наставники, начиная со второго века н.э., хранили то, что в последствие было названо как "квинтэссенция реальности" ( 1ньингпон-дон 0). Постепенно оно было идентифицировано с термином "махамудра". Среди просветленных учителей раннего периода были Сараха, Нагарджуна, Шавари и Майтрипа. Некоторые великие учителя более позднего периода - это Тилопа, Наропа и их тибетские последователи - Марпа, Миларепа и Гампопа. Их песни о просветлении содержат много мудрости махамудры. Доктрина квинтэссенции реальности сохранялась в большой тайне. Это учение давалось только тем немногим, которые выполнили все упомянутые выше необходимые условия.
В одиннадцатом и двенадцатом веках доктрина махамудры заняла отдельное положение в ордене Кагьюпа в Тибете. Согласно автору этого трактата, именно несравненный Гампопа включил учение махамудры в специальную систему метафизики и медитации, подкрепив ее сильным фундаментом и институциональной принадлежностью. В тексте освещена роль индийских и тибетских буддистских учителей данной линии.