Выбрать главу

Первая vita Марии Магдалины, известная теперь как vita eremitica (отшелънигеское житие), представляет собой агиографическое произведение, созданное где-то на юге Италии, вероятно, каким-нибудь монахом-кассианитом[107]. Считалось, что это сочинение попало на Запад вместе с бежавшими из Византии греческими монахами. В vita eremitica биографию Марии Магдалины «подгоняют» под vita святой Марии Египетской, одной из нескольких святых грешниц, ведущих аскетическую жизнь, чье жизнеописание включено в vitae patrum — популярный сборник житий восточных (православных) пустынниц[108]. В vita eremitica рассказывается о том, как после вознесения Господа на небо Мария Магдалина бежала в пустыню, где провела в одиночестве без пищи и одежды тридцать лет. Это житие быстро распространилось по остальной Европе. Так в Англии, например, оно было уже известно к середине девятого века[109]. Данная «подгонка» под жизнеописание Марии Египетской знаменательна: до своего обращения и покаяния Мария Египетская была проституткой.

Не принадлежа к агиографическому жанру, vita evan-gelica — проповедь, некогда приписываемая Одо Клюнийскому, все же является важным произведением житийного цикла, так как представляет собой первую попытку собрать в одном тексте и связно изложить ее vita, составленную на основе новозаветных отрывков, в которых упоминаются Мария Магдалина, Мария из Вифании и безымянная грешница из Евангелия от Луки. Красочные художественные преувеличения являются отличительной чертой vita evan-gelica — проповеди конца девятого либо начала десятого века, созданной в окрестностях Клюни[110].

В одиннадцатом веке vita Магдалины была дополнена и теперь объясняла присутствие ее останков в Бургундии. Возникла легенда о том, как в 749 году в Прованс отправили некоего монаха Бадилуса, чтобы он спас мощи от нашествия сарацин. Монах нашел весь этот край в руинах, но тело святой нетронутым. Также ему в видении явилась Мария Магдалина, велевшая ничего не бояться, ибо его миссия предопределена Богом. На следующий день, в соответствии с классической furtum sacrum, как называли похищение святых мощей, Бадилус тайно увез останки Марии Магдалины в Бургундию[111].

Если известно, что мощи святой попали в Везеле в результате похищения, то хотелось бы также знать, каким образом они до того оказались в Провансе. На этот вопрос ответ дается в другом житии, vita apostolica[112]. В нем сказано, что преследуемые гонителями первых христиан Мария Магдалина с группой учеников Христа были вынуждены отдаться на волю морской стихии. По счастью их прибило к берегу возле Марселя, где они наставляли в христианской вере поклоняющихся языческим богам галлов. Мария Магдалина, проповедуя в Экс-ан-Провансе, обратила весь город в христианскую веру. Впоследствии эти новообращенные христиане провозгласили ее соратника Максима (Максимина) своим первым епископом. Прошло не так уж много времени, и vita eremitica слилась в одно целое с vita apostolica, в результате чего появилась так ныне называемая vita apostolico-eremitica[113]. В ней рассказывается о том, как после проповедования Евангелия и спасения душ язычников в Галлии Мария Магдалина удалилась в пещеру, где прожила, предаваясь аскезе и созерцанию, остаток своих дней. Когда она умерла, ее похоронили в церкви Святого Максимина в Провансе, откуда примерно через семьсот лет бургундский монах Бадилус похитил ее останки.

Эти жития подтверждали притязания монахов Везеле на то, что у них хранятся мощи святой Марии Магдалины. Обладание ими было важно в основном по двум причинам. Во-первых, мощи с их чудодейственной силой привлекали в Бургундию паломников, поднимая престиж этой области, не говоря уже о прибыльной торговле различными сувенирами. Во-вторых, с появлением мощей Марии Магдалины Бургундия обретала могущественную защитницу: в те времена было распространено поверье, будто святой или святая обязаны по взаимному договору покровительствовать той области, где хранились его или ее останки. В ответ на покровительство местная община поклонялась святой, вознося ей молитвы, давая обеты, справляя религиозные праздники и обряды, украшая церковь[114]. Впрочем, дело было не только в престиже, прибыли и покровительстве. Заявляя об обладании мощами Марии Магдалины, Везеле связывал себя с апостолическим христианством. И в подобных притязаниях он был не одинок; это своеобразное европейское явление возникло, видимо, в девятом столетии, когда монахи из Компостелы стали утверждать, что святой Иаков проповедовал и был предан здесь мученической смерти, а ушлые итальянские купцы, совершив знаменитую furtum sacrum, вывезли тайком тело святого Марка из Александрии в бочке со свининой, переправив его в Венецию — туда, где оно находится и ныне. Ни одно из вышеназванных мест разумеется, не имеет к двенадцати апостолам никакого отношения; равно, впрочем, как Англия и Франция, начавшие претендовать на то, что здесь проповедовали апостолы. Учитывая то, что у всех двенадцати апостолов уже имелось свое место «прописки», самым разумным тогда было объявить о своей связи с каким-нибудь персонажем из Нового Завета, лучше всего близким Иисусу Христу или, в случае неудачи, с тем, кто имел отношение к такому лицу. Так в девятом столетии монастырь Святого Дениса (Сен-Дени) начал претендовать на то, что он был основан, а Париж обращен в христианскую веру святым Денисом, учеником святого Павла[115]. Примерно в то же время, когда руководство Везеле стало поощрять распространение легенд о Марии Магдалине, церковные власти в Лиможе объявили о том, что здесь хранятся мощи святого Марциала, который согласно распространенному поверью присутствовал на тайной вечере и при вознесении[116]. Два столетия спустя руководство главной церкви аббатства в Гластонбери объявило, что она была основана Иосифом Аримафейским — одним из учеников Христа. В связи с этим Ричард Ландес заметил: «Культ ставшего святым апостола, знавшего Иисуса во плоти, должен был привлекать жаждущую отпущения грехов аудиторию; обладая верой и ревностно служа святому, можно было надеяться на его покровительство и спасение души». Именно в контексте вышесказанного следовало рассматривать перенос останков Марии Магдалины в Везеле[117].

вернуться

107

BHL 5453–5456. Ганс Гансел в своей работе распутывает запутанный клубок легенд о Марии Магдалине. См. Hans Hansel Die Maria-Magdalena-Legende. Eine Quellen-Untersuchung» Greifswalder Beiti Tige zur Literatur und Stilforschung, vol.16, (Greifswald: Hans Dallmeyer, 1937). В Средние века считали, что автором vita eremitica является Иосиф Флавий. Одна версия была издана в работе Жана Мисрахи Житие святой Марии Магдалины (BHL 5456) в рукописи одиннадцатого столетия, (Jean Misrahi A Vita Sanctae Mariae Magdalenae, Speculum 18 /1943 г./, с. 335–339). Три другие (5453–5455) у Дж. Э. Кросса (J.E. Cross Mary Magdalen in the Old English Martyrology: The Earliest Extant «Narat Josephus» Variant of Her Legend, Speculum 53 (1978): 16–25). Интерполированная версия была опубликована сравнительно недавно у Ги Лобришона (Guy Lobrichon «Le dossier magdalenien aux XIe-XIIe siecle», MEFRM 104/1,1992 г.: с. 177–180).

вернуться

108

PL 73 содержит латинскую версию vitae patrum. Исследование Бенедикты Уорд «Шлюхи пустыни: исследование проблемы покаяния по ранним монастырским источникам» (Benedicta Ward Harlots of the Desert: A Study of Repentance in Early Monastic sources, Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 1987) посвящено грешницам, которые стали святыми. Вопреки распространенному мнению не все пустынницы были в прошлом проститутками. В издании Миня в четырех из одиннадцати житий говорится о раскаявшихся женщинах. Недавно сделанный перевод жития Марии Египетской включен в сборник «Святые женщины Византии»: десять житий святых в английском переводе, под ред. Элис Мэри Тэлбот, перев. Марии Кули (Washington, D.C.: Dumbarton Oaks, 1996), 65–93. Прекрасный анализ житий пустынниц см. Элисон Годдард Эллиотт Дороги в рай: читая жития первых святых (Alison Goddard Elliott Roads to Paradise: Reading Lives of the Early Saints, Hanover, NH: University Press of New England, 1987).

вернуться

109

И, вероятно, оно послужило источником для статьи о Марии Магдалине в «Староанглийском мартирологе», составленном в первой половине девятого столетия. См. Кросс Мария Магдалина в староанглийском мартирологе, с. 20, и Ортенберг «Культ», с. 17.

вернуться

110

BHL 5439 в PL 133, с. 713–21. См. V. Saxer Un manuscrit decembre du sermon d’Eudes de Cluny sur Ste. Marie-Madeleine, Scriptorium 8 (1954 г.): с. 119–123 и Dominique Iogna-Prat Bienheureuse polysemie. La Madeleine du Sermo in veneratione Sanctae Mariae Magdalenae attribue a Odon de Cluny (Xe siecle)» в Marie Madeleine, под ред. Дюперрэ, с. 21–31, и расширенное издание La Madeleine du Sermo in veneratione Sanctae Mariae Magdalenae attribue a Odon de Cluny (Xe siecle) в MEFRM 104/1 (1992 г.): с. 37–70.

вернуться

111

«Translatio posterior», BHL 5491. Ги Лобришон, Le dossier magdalenien», включил эту vita в свое исследование, с. 169–177. Анонимный автор каролингской хронологии чуть ошибается; по его словам, это событие произошло в 749 году при Людовике Благочестивом. О похищениях мощей см. работу Патрика Дж. Гиари Священная кража: похищения мощей в эпоху высокого Средневековья (Patrick J. Geary Furta sacra: Thefts of Relics in the Central Middle Ages /Princeton: Princeton University Press, 1978/).

вернуться

112

BHL 5443–5449. Ги Лобришон включил текст этой vita в свою работу Le dossier magdalenien, с. 164–169.

вернуться

113

BHL 5443–5448. Саксер собрал документы Везеля в книге, озаглавленной Le dossier vezelein de Marie-Madeleine. Invention et translation des reliques en 1265–1267. Contribution a histoire du culte de la sainte a l’apogee du Moyen Age» (Subsidia hagiographica, n. 57), (Brussels: Societe des Bollandistes, 1975).

вернуться

114

О том, какому наказанию подвергались святые и их мощи, если им не удавалось защитить своих подопечных, см. Патрик Гиари Унижение святых (Humiliation of the saints) и Давление на святых в средневековой религиозной практике (Coercion of saints in mediaeval religious practice) (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1994 г.), с. 95–115 и с. 116–124.

вернуться

115

Относительно легенд о святом Денисе, Париже и их связи с Капетингской династией см. наводящую на размышления статью Габриэля М. Шпигеля Культ святого Дениса и царствование Капетов (Gabriel М. Spiegel The Cult of St. Denis and Capetian Kingship в Saints and their cults, под ред. Уилсон, 141–168).

вернуться

116

О культе святого Марциала в Лиможе см. Richard Landes Relics, Apocalypse, and the Deceits of History: Ademar of Chabannes, 989—1034 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1995).

вернуться

117

Э. Деларюэлъ заметил это, говоря об усилении почитания апостолов после одиннадцатого столетия, в работе «Набожность и ересь в Средние века», входящей в сборник «Ереси и общества в доиндустриальной Европе XI–XVIII веков», под ред. Жака Ле Гоффа (Paris: Mouton & Co., 1968), с. 149. См. также Ландес Мощи, с. 315. Исследование, посвященное складыванию культов апостолов, представляло бы большую ценность для понимания религиозной культуры раннего и позднего Средневековья.