Все, что ты сказал, верно, о сильнейший из героев! Мысль "это мое" является корнем горестей, а мысль "это ничто для меня" является корнем спокойствия. Мой вопрос действительно пробудил в тебе это возвышенное знание, и ты отбросил мысль "это мое", как хлопок с дерева симул.
Мысль "Это Я" уже есть у зародыша, со временем из мысли "Это мое" вырастает могучее дерево, у которого дом и земля - верхние ветви, дети, жена и другие родственники - молодые побеги, деньги и запасы зерна - листья, благие и греховные деяния - цветы, удовольствия и невзгоды - его спелые плоды. Питающая его влага - последствия невежества, рои пчел, кружащие вокруг него - стремление к желаниям. Вскоре рост его прекращается, и все это встает как препятствие на пути к окончательному освобождению. Как может достичь освобождения тот, кто утомленный на дороге мирского существования ищет приюта в тени этого дерева? Но тот, кто срубает это древо своего "Я" топором, заостренным на точильном камне добродетели, продолжает путь к освобождению. Достигнув чистую, свободную от пыли и шипов, прохладную рощу религиозных знаний, мудрец, отрешившись от всего, достигает окончательного освобождения от существований.
Никто из нас, о царь, не тождественен элементам и чувствам грубого тела, никто из нас не состоит из танматр или манаса. Никто из нас, о царь, насколько я вижу, не тождественен Прадхане, душа превосходит тело, состоящее из элементов и качеств. Также как комары, дерево удумбара, камыши, трава мунжа и рыбы сосуществуют с водой, но являются отдельными вещами, так и тело сосуществует с душой.
Аларка сказал:
По твоей милости, почтенный господин, постиг я это возвышенное знание, позволяющее разглядеть силу Высшего Разума. Тем не менее, мой разум все еще не уравновешен, он все еще в плену чувственных привязанностей. Тем не менее, я не вижу, как мне избавиться от оков своей натуры, как достичь освобождения, как обрести вечность в состоянии лишенном гун-качеств, как достичь единения с Брахмой. Склоняюсь пред тобой, о добродетельный! Поведай мне, о брахман, о великий мудрец, знания этой йоги.
Глава 36
Религиозная преданность (Йога)
Даттатрея сказал:
Отстраняясь от невежества, йог постигает знание о "мукти" - освобождении. Это приводит его к единению с Брахмой и освобождению от влияния трех качеств Пракрити. Мукти или конечное освобождение исходит из религиозной преданности (йоги), религиозная преданность достигается поистине из знания, о царь, знание приходит через страдание, страдание - участь тех, чей разум направлен только на себя. Следовательно, человек, желающий достигнуть окончательного освобождения, должен старательно избегать привязанностей, когда привязанности исчезнут, исчезнет и понятие "это мое". Освобождение от привязанностей приводит к счастью, осознание несовершенства мира приходит от бесстрастия, а бесстрастие происходит из знания. Поистине, знание предшествует бесстрастию. Как дом призван давать приют, как еда призвана утолять голод, так и знание призвано вести к окончательному освобождению.
Пользуясь плодами благих и греховных деяний, выполняя добровольно постоянные обряды, которые должны быть выполнены, не накапливая новых и уменьшая последствия прошлых деяний, можно освободить свое тело навсегда от пут мирского существования.
Я поведал тебе, о царь, об этом! Теперь выслушай от меня еще о религиозной преданности, о том, как йогин может достичь вечного слияния с Брахмой.
Во-первых, с помощью знаний, йогин должен полностью контролировать свою душу. Это поистине трудная задача для йогов, но необходимо приложить усилия для победы. Выслушай, какие средства для этого существуют. С помощью пранаямы он должен избавиться от своих недостатков, с помощью дхараны он должен избавиться от своих грехов, с помощью пратьяхары он одолеет чувственные наслаждения, с помощью дхьяны он избавится от влияния гун. Как при плавке металла, сгорают все его примеси, так и пранаяма сжигает недостатки, выкованные органами чувств. Поэтому, религиозный преданный (йогин) должен сначала научиться контролировать свое дыхание.
Контроль над дыханием называется пранаяма, т.е. "сдерживание дыхания". Пранаяма бывает трех видов, Лагху, Маддхья и Уттарья, т.е. "небольшая", "средняя" и "интенсивная". Выслушай же, Аларка, что я расскажу тебе об этом! Лагху выполняется в течение двенадцати матр, Маддхья - в течении в два раза большего времени, и Уттарья - в три раза. Время матры измеряется промежутком между закрытием и открытием глаза при моргании. В основе счета при пранаяме лежит мера в двенадцать матр. С первым видом пранаямы йогин преодолевает потоотделение, со вторым - возбуждение, с третьим - уныние. Так он постепенно побеждает свои недостатки. Как льва, тигра или слона можно укротить, так и йог может укротить дыхание.
Как погонщик слона подчиняет своей воле и усмиряет слона в течке, так и йогин подчиняет совершенному контролю свое дыхание. Как прирученный лев убивает только оленей, но не людей, так и контроль над дыханием разрушает грехи, но не тело. Поэтому религиозный преданный, занимаясь йогой, должен обращать большое внимание на контроль дыхания.
Выслушай теперь четыре условия, выполнение которых даруют окончательное освобождение. Это Дхвасти - прекращение пользования плодами деяний, Прапти - сила обретения всего, Самвид - гармония, и Прасада - спокойствие, о царь! Выслушай, как я их опишу по порядку. Состояние, когда плоды благих и грешных деяний угасают, и разум достигает ясности, называется Дхвасти. Состояние, когда йогин постоянно сопротивляется желаниям этого и следующего миров, порождённых корыстью и страстью, называется вечным Прапти. Состояние, когда йогин, в силу своих познаний, обладает огромной мощности восприятием прошлого и будущего, скрытого и удаленного, Луны и Солнца, звезд и планет, называется Самвид. Состояние, в котором разум йога, его пять жизненных дыханий, и его органы чувств обретают безмятежность, называется Прасада.
Выслушай же далее, о царь, описание пранаямы, а также в каких положениях предписывается постигать йогу.
Перед занятием йогой религиозный преданный должен принять Падмасану или Свастикасану, и произнести звук Ом вслед за ударом сердца. Он должен сидеть ровно, равномерно опираясь на обе ноги, с бедрами, выставленными вперед, с закрытым ртом. Пятки не должны касаться его гениталий, голова должны быть немного поднята, зубы не должны быть сжаты, чувства должны быть под контролем. Сосредоточившись на кончике носа и не глядя вокруг, он должен отрешиться от всех желаний, темных или светлых, и предавшись незапятнанной добродетели, только тогда начать практиковать йогу. Он должен отрешить свои органы чувств от их объектов, контролировать дыхание, разум и тело, и тогда он может перейти к практике пратьяхары.
Тот, кто сдерживает свои желания, живет в согласии со своей душой, и видит Божественную душу в человеческой душе. Мудрый человек, очистив себя внешне и внутренне, заполнив дыханием тело от пупка до шеи, должен перейти к практике пратьяхары.
Дхаране известны двенадцать видов дыхания. И два вида дхараны известны йогинам, знакомым с истиной. Когда преданный йогин погружен в йогу и полностью контролирует свою душу, все его недостатки исчезают, он переходит в умиротворённое состояние, и он становится способен увидеть высшего Брахамана отдельно от качеств Пракрити, а также он видит небо и первичные элементы, и чистые души.
Тот йогин, который ограничил себя в еде, который имеет целью контролировать свое дыхание, тот йогин должен расположиться на земле, за которой был должный уход. Неухоженные земли приносят болезни, невежество и страсти, поэтому йогин должен избегать неухоженных земель.
Пранаяма зовется "сдерживанием дыхания" из-за того, что на процесс дыхания накладываются ограничения. Дхаранами зовутся психические абстракции, в которых ум рассеивается и отрешается. Пратьяхарой зовется сдерживание чувств, так как йогин должен иметь полный контроль над своими органами чувств.