4) Он есть человек, который любит добро.
5) Любить добро достаточно ли этого?
6) Любить добро этого более, чем достаточно для управления империей; а тем более для Лу'ского княжества[41].
7) Если государственный человек любит добро, то в пределах четырех морей, все будут считать ничтожным расстояние в 1000 ли и будут приходить к нему и сообщать свои добрые планы и намерения.
8) Если же он не любит его, то люди скажут: Он человек самодовольный и сам говорит себе: я все знаю. Его самодовольный голос и вид будут держать людей на расстоянии 1000 ли. Когда же люди принципа будут останавливаться за 1000 верст от него, то льстецы и сикофанты нахлынут к нему. А живя с льстецами и сикофантами, хотя бы он желал устроить государство, разве он может добиться этого[42] ?
Ст. XIV.
1) Чэнь-цзы сказал: При каких условиях благородные мужи древности вступали на службу? Мэн-цзы отвечал: Было 3 условия, при которых они поступали и также 3, при которых они удалялись со службы.
2) Когда их принимали с крайним почтением и с соблюдением правил вежливости и когда видно было, что то, что они скажут, будет исполняемо князем по их словам, то они поступали к нему на службу. Но, если потом оказывалось, что, хотя вежливое обращение с ними и не уменьшилось, но их слова не исполняются, то они оставляли его.
3) Хотя князь и не осуществлял их слов, но принимал их с крайним почтением и с соблюдением правил вежливости, то они поступали к нему на службу и оставляли его, когда вежливое обращение уменьшалось.
4) Последнее условие — когда благородному мужу нечего есть ни утром, ни вечером и он от голоду не в состоянии выйти из ворот и князь, услышав об этом, скажет: Я не могу осуществить его доктрины, а также сообразоваться с его советами, но мне совестно, чтобы он страдал от голода в моей земле, — тогда можно принять предложенную помощь, достаточную только для того, чтобы не умереть.
Ст. XV.
1) Шунь поднялся из земледельцев. Фу Юе был призвав на службу с постройки стен; Цзяо-гэ — с промысла рыбою и солью, Гуань И-у — из тюрьмы; Сунь-шу Ао — с поморья и Бо-ли Си взят был с рывка[43].
2) Поэтому, когда небо желает возложить на кого-либо великое бремя, то оно непременно предварительно испытывает его волю страданиями, утруждает работами его мускулы и кости, морит его организм голодом, повергает его в крайнюю бедность, идет наперекор его поступкам и спутывает его действия, с тою целью, чтобы возбудить трепет в его душе, закалить его характер и восполнить его немощь[44].
3) Обыкновенные люди могут исправляться только после постоянных ошибок. У них поднимается энергия после того, как они с неимоверными умственными усилиями поймут в душе свои ошибки. Они познают их после того, как они проявятся в лице, или голосе человека[45].
4) Когда внутри государства, при государе, нет закономерных, наследственных вельмож и достойных помощников, а вне нет враждебных владений и внешних напастей, то такое государство обыкновенно гибнет[46].
5) Из этого мы познаем, что жизнь происходит от скорбей и напастей, а смерть — от спокойствия и удовольствий.
Ст. XVI.
Мэн-цзы сказал: Существует много способов обучения. Я например отказываю в наставлении человеку недостойному, но этим самим я только наставляю его[47].
ГЛАВА VII. Цзинь Синь. Часть 1.
По мнению ученого автора Сы-шу-вэй-гэнь-лу шесть предшествующих глав соч. Мэн-цзы представляют собою более законченный и систематизированный труд. Что же касается настоящей главы отличающейся лаконизмом и глубиною мысли, то она была составлена Мэн-цзы на закате его жизни и представляет собою наброски его мыслей, выходившие из под его кисти по мере того, как его ум поражался чем-нибудь и потому не всегда отличается строгим порядком. Суть этой главы заключается в первом ее отделе.
Ст. I.
1) Мэн-цзы сказал: Кто постиг свою душу в целом ее объеме, тот знает свою природу. Кто знает свою природу, тот знает небо[1].
2) Сохранять свою душу и воспитывать свою природу, — это есть то, чем мы служим небу.
3) Когда ни преждевременная смерть, ни долголетие не порождают в человеке колебания относительно его деятельности и он, занимаясь самоусовершенствованием, ожидает своего конца, то этим он поддерживает дарованную ему небом жизнь[2].
Ст. II.
1) Мэн-цзы сказал: Все зависит от предопределения; но человек должен покорно принимать только то, что действительно относится к нему[3].
43
Фу Юе см. Гл. II, ч. I, ст. 1-8. Цзяо-гэ был возвышен Вэнь-ваном. Сунь-шу Ао, живший в удалении на поморье и призванный на службу Чу'ским князем Чжуаном, трижды занимал пост первого министра и не выражал радости, трижды был отставляем от него и не чувствовал неудовольствия, сознавая, что возвышением он обязан своим заслугам, а разжалованьем — ошибкам других. Он жил в 6 в. до Р. Хр. Бо-ли Си см. гл. VI, ч. II, ст. VI, 4.
44
*** кун-фа, т. ч. *** цюн-цзюе, приводить в крайнюю бедность, истощение. *** син-фу, идти наперекор действиям. *** дун-синь, т. ч. *** дун-цзин-ци-синь, возбудить трепет в его душе. *** жэнь-син, закалить природу, характер. *** т. ч., *** цзэн, прибавить, восполнить.
45
*** хэн, постоянный, частый. Выражение *** кунь-синь-хэн-люй, по толкованию Чжу-си, обозначает: почувствовать, заметить свои погрешности. *** цзо, энергично подняться. *** чжэн, свидетельство; свидетельствоваться; проявляться, т. ч. *** янь. Последнюю фразу Чжу-си передает в общих словах: «их ошибки проявляются во вне».
Только таким путем человек средних дарований может достигнуть до уразумения истин наглядных, очевидных, но не может надеяться на постижение сокровенного.
46
*** жу, входить; дома, внутри дома. *** чу, выходить; вне дома. *** фа-цзя, по объяснению Чжу-си, *** фа-ду-чжи-ши-чэнь, закономерный, наследственный вельможа. *** би-ши, т. ч. *** фу-би-чжи-сянь-ши, достойный помощник. Придерживаясь основного знака *** фу, противиться, наш японский читатель передает выражение более удачно и верно, разумея под сим такого мужа, который противится неразумным желаниям и действиям своего государя — это муж неподкупной прямоты.
47
Довольно непонятное выражение *** юй-бу-се-чжи-цзяо-хуй, мы передали словами «я отказываю в наставлении человеку недостойному», основываясь на толковании Чжу-си. В том же смысле объясняется эта фраза и в Вэй-гэнь-лу. Но Легге предпочел дать свое толкование, по нашему мнению, менее удачное и понятное. Нам кажется, что все затруднения и путаница происходит от того, что слово «се» принимается в значении чистый, когда оно значит также и мелочной, презренный».
1
Мы принимаем здесь слово «синь» не в узком его значении ума, или сердца, а в смысле души, как представляющей собою всю совокупность духовной природы человека и обнимающей области ума и чувства. Хотя по учению некоторых китайцев «синь» служит вместилищем ума.
Так как, по мнению того же самого Чжу-си, сущность «синь», под чем мы разумеем душу, заключается в том, что это начало представляет собою всю совокупность законов, вложенных в него небом, то для постижения их необходимо всецелое постижение этого начала, то есть души.
2
*** яо, преждевременная смерть. *** бу-эр, не раздвояться, не сомневаться. *** ли-мин, утверждать, поддерживать жизнь, судьбу. Чжу-си объясняет это в смысле сохранения в целости того, что нам даровано небом. Другие же слово «мин» объясняют просто в смысле жизни, как противопоставляемой смерти.
3
Под именем правильного, или действительного предопределения разумеется всякая случайность, все то, что не зависит от воли человека, не вызвано им.