— Да я разве что голову себе не оторвала — не снимается!
— Это случилось из-за того, что ты сама была злобной, в таком случае не помогут ни боги, ни будды. Когда изменится твоё сердце, тогда и маска снимется, и палка отнимется. Забудь свою ненависть к людям, забудь свои несчастья, забудь себя, ни о ком не думай, сиди и храни молчание. Хотя и трудно расстаться со снами и призраками, но когда услышишь о деятельных дхармах[546], когда избавишься от снов и иллюзий, ни тебя, ни других уже не останется.
— Что же это с тобой такое? Стыдно, если кто-нибудь увидит! Попробуй как-нибудь снять эту маску!
— Почти что шею свернула, не снимается.
— Итак, в сердце человека — будды трёх миров. Когда он творит добро, это означает, что у него сущность будды. А когда человек творит зло, будды превращаются в дьяволов и истязают человека. Когда я тебя увидел, у меня не осталось никаких сомнений, что с тобой случилось именно это. Это не противоречит закону будды. То, что находится в сердце, — самое главное. Другой правды нет. Ты ведь не собираешься расстаться с телом? Отчего же уповаешь на неправильные слова? Произнося их, можно и будду возненавидеть. Вот если следовать закону недеяния[547], тогда обязательно настанет время, когда человек станет буддой. Об этом говорят и восемь школ, и девять школ, и двенадцать школ[548], школы Сингон, Тэндай, Куся, Хоссо, Санрон. В учении школы Сингон — семьсот почитаемых мира-алмазного жезла и пятьсот почитаемых мира-чрево[549], у них руки и пальцы на руках сложены особым образом[550], они звонят в колокольчики, держат токко, монотонно читают молитвы, но все они, повинуясь деянию, устремляют свои сердца к женщине, изображённой на картине. Но если даже отбросить и токко, и колокольчики, останется сидячая медитация[551], называемая основной. В стихотворении об этом говорится так:
Возвратиться к истоку — в этом суть. И если, читая молитву, перестать бить деревянной колотушкой в гонг и отвернуться к стене, в этот миг:
В такое время нет ни будды, ни тебя самого, есть только голос. Этот голос, кому бы он ни принадлежал, именно он и есть образ медитации. Тебе грустно? Не так-то просто родиться человеком, так неужели эта жизнь пройдёт впустую? Женщине особенно трудно развеять густые облака пяти преград. В этом мире иллюзий забудь ненависть к людям!
Вот пример из древности. В провинции Ава жена Мибу-но Тадаёси была такой ревнивой, что у неё на спине появилась чешуя, на лбу вырос рог, а рот вытянулся до ушей. Она была жива, но её тело стало телом змеи. Об этом узнал один почтенный монах. «Как это горько! Сейчас возьму нужное облачение и утварь и помогу ей», — сказал он. «О-о, ужас! Не хочу ваших приготовлений! И проповедей слушать не стану. Единственное, о чём я мечтаю, — это чтобы ненавистный мне мужчина и ненавистная мне женщина оказались слева и справа от меня. Тогда я утащу их, и мы провалимся в ад. Вот в чём мне помогите! А ваши проповеди мне и слушать-то противно. Я и не думаю приблизиться к Закону будды. Преподобный, вы ведь знаете людей, если вам известен какой-нибудь тайный способ, как можно убить ненавистного человека, скажите мне об этом», — стенала женщина. — «Это просто. Я открою тебе тайну о том, как избавиться от ненавистного человека. Но ты должна поступить так, как я тебе скажу». — «Разумеется. Если я избавлюсь от того, кого ненавижу, пусть мне суждено хоть в ад провалиться, я сделаю так, как вы, преподобный, мне укажете». — «Что ж, слушай. Семь дней, потом ещё два раза по семь дней сиди в полной отрешённости, не думая, что твоё тело — это ты. Ненавистного человека тоже забудь. Когда достигнешь такого состояния, и ненавистный человек исчезнет, и ты обретёшь свой прежний облик. Но если в это время у тебя возникнут другие желания, то ничего не получится», — поучал монах. «Ну, раз ненавистный человек и в самом деле исчезнет…» — решила женщина. Сосредоточенно, отвернувшись к стене, она просидела три раза по семь дней. После этих дней без желаний она приняла свой прежний облик.
Итак, когда мы даже своё тело не осознаём как себя, где есть ненавистный нам человек? Когда ветер стихает, волны ложатся. Когда нет облаков, луна светла.
Когда слушаешь такие стихи, понимаешь, что цветы существуют отдельно от деревьев.
Так вот, и с дьяволом то же самое. Если у тебя душа дьявола, ты и есть дьявол. Но если вера — единственное, что есть в твоём сердце, тогда добро и зло сливаются воедино. Что такое заблуждения и страдания? Что такое просветление? Если ненавидеть или ревновать, можно при жизни стать дьяволом или змеёй. Точно так же, если направить все силы только на веру, отчего же не стать буддой? К тому же долгая сидячая медитация искупает грехи. Если не думать, что твоё тело — это и есть ты, не станет и того, кого ты ненавидишь. В тот же момент твоя маска исчезнет-снимется.
Так научил мать её сын, и его слова шли от сердца.
«Может, он и прав?» — подумала мать, подошла поближе к дереву и уселась в молчании.
Ночь была уже на исходе, предрассветный ветерок глубоко проник в её тело, она испугалась, поднялась и увидела: вот странное дело! — и маска, и палка, что была в руке, отделились.
«Как хорошо! И всё точно так, как было сказано, — вот удивительно! Как свет луны проникает в болото и освещает всё до самого дна, так и сердце прояснилось», — подумала она.
Так сложила она.
Чему можно уподобить случившееся? В старину Сиддхартха шесть лет просидел в сидячей медитации, увидел яркие звёзды и стал буддой. Разве можно такое превзойти?
«Несчастная я! Моё тело — лишь иллюзия в мире сновидений, но моё сердце злосчастное, я убила женщину, такую красавицу, каких рисуют на картинах. Я недостойна милосердия». Она ненавидела себя. Что с этим поделаешь!
Уихо — деятельные дхармы (уи — санскр. samskrta, хо — санскр. dharma). Дхарма — обозначение единичных носителей неких признаков, не телесных и не бестелесных, на которые распадается поток, принимаемый нами за внешний мир и за наше собственное «я». Слово «дхарма» переведено на японский язык словом «хо» — «закон», поэтому в русских переводах в ряде значений именно так и переводится. В тексте рассказа речь идёт о положениях сутры «Алмазная сутра праджня-парамиты» («Конго хання кё», санскр. Vajracchedica-prajnaparamita). Текст отсылает к следующему отрывку текста:
(«Сутра о запредельной премудрости, отсекающей заблуждения алмазным скипетром (Ваджраччхедика праджня-парамита сутра), или Алмазная праджня-парамита сутра». Перевод Е.А. Торчинова. В кн.: Избранные сутры китайского буддизма, с. 66).
Муи (санскр. asamskrta) — недеяние, слово, антонимичное уи.