Через их союз, их любовные объятия рождается мир: точная формула — Çiva-Çakti — samyogât jayate sashtikalpaia[405]'. Согласно Sâmkhya, мужское начало или Шива занимает "неподвижное" положение, определяющее движение; Шива пробуждает Шакти; но именно последняя действует активно, начинает и "порождает". Эта идея содержится, среди прочего, в символизме сексуального союза, в котором женщина, Шакти, субстанция огня, играет активную роль и первая обнимает Божественного, созданного из световой субстанции мужа, скипетроносца, остающегося всегда неподвижным. Это то, что именуется viparita-maithuna[406], перевернутое объятие, которое мы часто встречаем на священных индо-тибетских изображениях, в частности, на статуэтках, называемых Yabyum chudpa[407]'. Среди других Божественных персонификаций, Шакти соответствует Kâlî, "черная богиня", изображаемая как существо из пламени или же окруженная огненным ореолом, таким образом соединяя в себе два основных атрибута женского архетипа: домировую бесформенную тьму и огонь. В проявлении "Кали" Шакти выступает как энергия никем и ничем не ограниченная, следовательно, как богиня-разрушительница[408]'. В остальном, подобно китайцам, видящим в реальности множество форм игры yin и yang в их сочетаниях, тантрическая традиция рассматривает творение в виде сочетания двух начал — cit-çakti или çiva-çakti и mâyâ-çakti. В сакральном тексте богиня говорит: "Все во вселенной есть одновременно и Шива и Шакти, ты, о Махшвара (мужское божество — Ю. Э.) в двух качествах и я в двух качествах. Ты во всем, и я во всем"[409]'. Более точно можно сказать, что Шива присутствует в неподвижном, сознательном, духовном, однородном, а Шакти — в изменчивом, бессознательно-жизненном, природном и вообще во всем проявленно-существующем[410]'. Богиня неотъемлема от временных форм, и именно через них она является причиной всякого изменения и особенно всемогущей в периоды распада вселенной[411]'.
В женском интеллектуальном тантризме Шакти соответствует Майе. Это слово, хорошо известное из всем знакомых концепций и особенно из Веданты, означает иллюзорный, ирреальный характер видимого мира, проявляющегося в двойственностях. Оно используется в магических операциях, часто как сочетание mâyâ-çakti, представляя женское начало "Божественной магией", где богиня — магическая роженица проявленных форм, для образования которых нужно, согласно индийской традиции, реальное воздействие абсолютного, светоносного, вечного бытия, вне становления или погружения в сон. Иначе говоря, женское представляет собой ночной, магический мир, мир очарований и обольщений: те же мотивы мы находим в образе греческой и пеласгской Гекаты[412], подземной и одновременно лунной богини, дарующей мощь колдовству, указывающей магические формулы, покровительствующей чародейкам и соблазнительницам, обученным ею этому искусству и ставшим жрицами (подобно Медее, жрице храма, посвященного Гекате).
Тем же самым, чем Геката, занимается Диана, которую иногда отождествляют с первой, — руководит магическими операциями: например, на гамильтонских вазах мы находим изображения ворожащих женщин, обращенных к Диане. "Обольстительница врага бога любви" — вот одно из определений Великой Богини у индусов.
406
Майтхуна-випарита (
Майтхуна (
(
407
E. Pander.
Yabyum chudpa, Яб-юм (
Основная интерпретация символики Яб-Юм в тибетском буддизме осуществляется в Ануттарайога-тантре. Мужское божество в данной интерпретации активно и выражает сочувствие (
Оба компонента необходимы для достижения просветления и составляют две его грани, при этом преодолевается дуализм субъекта и объекта. В более широком смысле Яб-Юм выражает просветлённое состояние, необходимое при медитации с использованием идамов (образ просветлённого существа).
Первые европейские путешественники, попавшие в Тибет, были поражены образами совокупляющихся буддистских божеств. Это было связано в первую очередь с их традиционно христианским воспитанием. В отличие от христианских стран, в Индостане секс сам по себе издавна был священен, ибо приводил к зарождению жизни. В тантрических традициях мир рождается при соитии мужского и женского начал. В тибетской традиции это широко отобразилось в иконографии и скульптуре, включившей Яб-Юм в число приёмов сакрального искусства. (
412
В поэмах Гомера имя Гекаты не встречается; в «Теогонии» же Гесиода она упоминается как дочь титана Перса и Астерии; другие авторы называют её дочерью Зевса и Деметры или Зевса и Геры. Согласно Гесиоду, она получила свою долю власти ещё от титанов, Зевс оставил ей её.
Геката изображалась иногда в виде одной женской фигуры с двумя факелами в руках, иногда же в виде трёх связанных спинами фигур; Геката дарует мудрость в народных собраниях, счастье на войне, богатую добычу на охоте и т. д. Как богиня преисподней, она считалась также богиней всего таинственного; греки представляли её себе порхающей с душами умерших на перекрёстках. Поэтому культ Гекаты иногда связывают с перекрёстками. Она помогает волшебницам, которые, как например Цирцея и Медея, учатся у неё своему искусству. Геката родила Гермесу трёх дочерей.
В некоторых источниках Кратейя (или Кратеида) как мать Скиллы либо именуется дочерью Гекаты, либо отождествляется с нею. Кратейя — это имя Ночной Гекаты; либо имя Луны. У Алексида была комедия «Кратейя, или Торговка снадобьями».
В честь Гекаты назван астероид (100) Геката, открытый в 1868 году. В названии отражено и имя богини, и порядковый номер астероида, так как «гекатон» означает по-гречески сотню.
(см. Вики) (прим. верст. fb2)