Выбрать главу

В том же кругу представлений находятся индийские доктрины о проявлении как "смотрении вовне" — bahirmukhê — своего рода экстравертном движении, "выходе" или "исходе", осуществляемом Единым или Вещью-в-себе: одна из функций Шакти — помогать, способствовать этому. Но так как одно из наименований Шакти — Kâmarâpini, то есть "созданная из желания", а обозначение вагины — перевернутый треугольник, что тождественно знаку желания, мы, продолжая тему, укажем, что есть движение в сторону "другой вещи", к чему-то внешнему. Буддизм основой внешней, условной реальности считает женское желание или жаждуkâma, trshua или tañha[413]. В Шакти, супруге Шивы, корне желания, желания космического, совпадающего с "Водой" и "Материей", мы находим черты того, что греки называли "лишением", "умалением", черты платоновской Пении, недостаточности бытия[414], которую бытие жаждет, начала, противоположного звездному и неподвижному бытию метафизически мужского, вечного. Так, говорится, что "Шива без Шакти не способен ни к какому движению", "неактивен", и, напротив, Шакти, или prakrtî без Шивы бессознательнаacit — так сказать, лишена светового начала. Божественные пары индуистского и индо-тибетского пантеона символизируют постоянные сочетания шиваистского и тактического начал во всех проявлениях мира. Плотин (III, v. 8) определил мужские божества как νους (ум), женские как psyché (душа) и утверждал, что каждый νους соединяется со своей psyché, при этом psyché Зевса — Афродита, отождествляемая жрецами и мудрецами с Гéрой.

Мы не будем перечислять все сходные мотивы всех традиций, ибо везде найдем те же самые, обозначенные нами фундаментальные структуры. Дополним уже сказанное сведениями из еврейской Каббалы и христианского гностицизма. Согласно первой "женское начало божества" — hubka — противоположное duchra — персонифицировано Шехиной[415], "супругой Царя"; Каббала говорит о "священной свадьбе" — zivugi kadisha — Царя и Царицы, Бога и Шехины[416]'. Важным аспектом этой женской ипостаси божества является "вечно женственное", под покровом которого находятся все женщины мира[417]'; это начало можно даже считать эквивалентом Духа Святого Животворящего, являющегося источником присущей творению "славы", отдельной от Божества, более того, трансцендентно от него удаленной (как, впрочем, и сама Шакти есть нисходящая фаза проявления); в Каббале даже говорится об изгнании Шехины. Но Шехина, как "слава, пребывающая в мире", вполне вписывается в цепочку прежде упоминавшихся идей. В действительности, в древности "слава" это не персонифицированная абстракция, но, скорее, сила Божественного огня, как, например, в иранской доктрине hvarenô, в уже упоминавшейся персонификации "Божественного огня"- Весте, которая через превращения, раскрытые Ф. Кюмоном[418]', постепенно, в историческом развитии образа становится "дополняющим" женским божеством, Фортуной, в частности, в его аспекте "Fortuna Regia".

В христианстве — религии, вобравшей в себя мотивы очень разных традиций, — черты "Духа" не вполне ясно определены. В целом Он не носит черты "женского", подобно Святой Деве или же "Духу Божию нашашуся верху воды" в Ветхом завете (по-древнееврейски и арамейски "дух" — женского рода). Но в христианском гностицизме, что наиболее явно выражено в "Евангелии от Евреев", Христос говорит: "Мать Моя, Дух Святый"[419]; πνευμα по гречески "дух" соответствует индийскому prâna[420], слову, означающему жизненную силу, в самом же Святом Духе, сходящем в виде пламени, мы узнаем черты Шехины. С другой стороны, Святой Дух изображается в виде голубя, что тут же вызывает ассоциации с великими средиземноморскими женскими божествами — критской Потнией, Иштар, Цирцеей, Милиттой[421], самой Афродитой — в тех случаях, когда они выступают как некое "веяние"[422]. Именно голуби приносят Зевсу его пищу, амброзию[423].

Божественная жена в гностицизме — несомненно, прежде всего София, выступающая под разными лицами и именами, часто отождествляемая с Самим Святым Духом, в разных своих проявлениях она есть Универсальная Мать, Мать Живых, Мать Сияющая, Высшая Держава, "Левая Рука" (в дополнение ко Христу, ее супругу и "Правой Руке", Сладчайшая, Мировое Лоно, Дева, Супруга, Хранительница совершенных тайн, Святая Голубица Духа, Небесная Мать, Утраченная, Елена (то есть Селена, Луна); все это как бы имена Мировой Души, женского аспекта Логоса[424]'. В "Великом раскрытии" Симона Гностика тема диады и андрогина представлена так: "Это и то, что есть, и то, что будет, мужеско-женская сила, существующая до существования, неограниченная, не имеющая ни начала, ни конца, поскольку существует внутри Единого. Эта неограниченная сила, хранимая в Едином, выходя за его пределы, становится двумя… Отсюда следует, что все проявляющееся, истекая из единого, становится двумя, мужеским и женским, тогда как до проявления есть лишь мужчина, содержащий женщину в самом себе[425]'.

вернуться

413

Кáма (санскр., "любовь", "чувственное влечение") — бог любви в индуизме, сын Лакшми и Вишну. Изображается в виде крылатого юноши с луком из сахарного тростника и пятью стрелами из цветов. Его вахана (ездовое животное) — попугай.

Трúшна (санскр., также Тáнха (пали: — понятие индийской философии, обозначающее тягу к жизни как фундаментальное свойство психики всех живых существ. Термин "тришна" используется в индуизме, буддизме и джайнизме для обозначения жажды существования, обусловливающей сансарическое бытие. Тришна тесно связана со страстью (кама). Обычно употребление слова "тришна" несёт в себе негативные коннотации, поскольку им обозначают качество, которое, в соответствии с традиционным индийским мировоззрением, следует преодолеть. (см. Вики) (прим. верст. fb2)

вернуться

414

Плутарх (De Is et Os. 56) утверждает, что Пения есть "первоматерия, в самой себе являющая недостаток, но наполненная благом (синоним бытия), направляется ко благу и в его жизни участвует."

вернуться

415

Шхинá, шехина (ивр., "присутствие, пребывание, проживание"), в иудаизме и каббале — термин, обозначающий присутствие Бога, воспринимаемое и в физическом аспекте. В основном термин употреблялся в контексте описания святая святых скинии собрания и Иерусалимского храма, и определялся как ощущение присутствия Божественной силы.

Понятие о Шехине возникло в талмудическом иудаизме (см. Священническое писание). Буквальное значение термина — "присутствие [среди]"; сам термин выводится из глагола "шакан" (ивр., "посещать, прибывать", сравните "мишкан"), характеризовавшего пребывание Славы (ивр., кавод) Бога Яхве среди народа Израиля в скинии собрания. Собственно, в Библии слово "шхина" не встречается, однако оно, равно как и его производные, используется для обозначения как понятия "Славы Господней" (греч. δóξα), так и понятия скинии (греч. σκηνη) в еврейских переводах Нового Завета. (см. Вики) (прим. верст. fb2)

вернуться

416

Zohar. 1,207 b, III 7 а

вернуться

417

Ibid, I, 288 b.

вернуться

418

F.Cumont Les Mystéres de Mithra. Bnixelles, 1913, p.96 sqq.

вернуться

419

μητερ μου, το αγιον πνευμα у Оригена "На Иоанна", II, 12, у св. Иеронима толк, на Маггф. II, VII, 7 — встречается то же еврейское слово женского рода — ruaeh.

От переводчика: православное святоотеческое богословие не определяет отношения внутри Пресвятой Троицы никакими геоморфными или антропоморфными понятиями. Отношения Лиц Пресвятой Троицы не могут быть описаны человеческим языком, ибо Бог Троица абсолютно трансцендентен всему природно-космическому миру. Через раскрытие Божественных энергий в мистико-аскетическом опыте Пресвятая Троица открывает себя, однако это раскрытие не подвержено словесной рационализации, подобной описанной.

вернуться

420

Прана (санскр., prāņa — букв "дыхание" или "жизнь") — в йоге, традиционной индийской медицине, эзотерике — представление о жизненной энергии, жизнь. В йоге считается, что прана пронизывает всю вселенную, хотя и невидима для глаз. (см. Вики) (прим. верст. fb2)

вернуться

421

Потния (микен. po-ti-ni-ja, владычица). Микенское (др. — гр.) божество. Потния — владычица — обычное обозначение в греческом языке микенской эпохи великого женского божества или, быть может, целой группы таких божеств, если предположить, что их, как и в более поздние времена, было несколько. В одной из табличек кносского архива (относящийся к дворцу Кносса на острове Крит) было прочитано любопытное словосочетание Lapyritoio potinija, что можно понять как "владычица (хозяйка) Лабиринта". Дворец, святилище и вместе с тем жилище великой богини или просто место, где она время от времени являлась своим почитателям, — все эти три понятия могли сливаться в сознании набожных минойцев в одном слове "Лабиринт".

вернуться

422

См. G. Glotz. La civilisation égéenne.

В этой книге говорится о богине-голубице, о богине голубиц, о голубице — символе богини, отождествляемым с него самого. "Эманация богини, голубка есть дух, освящающий все существа и предметы, которых она касается; Божественная власть осуществляется через ее нисхождение".

вернуться

423

Гомер. Одиссея. XVIII, 63.

вернуться

424

G.R.S. Mead. Fragments ofa faith forgotten. cit, p. 247–248.

вернуться

425

Ibid, p. 129–130