Когда реализм становится антиреализмом и наоборот
Возвращаясь к предыдущему аргументу, отметим, что иногда зависимость от разума переводится в идеалистический или неокантианский регистр и представляется как вопрос о том, является ли сам мир универсально зависимым от разума. Но это в значительной степени оказывается красной селедкой, основанной на неверном прочтении временных форм идеализма.
Поясним: с тех пор как Джордж Беркли опубликовал "Трактат о принципах человеческого знания" (1710), философы в разочаровании стучат по мебели и фантазируют о том, чтобы ударить идеалистов и антиреалистов камнями. Например, знаменитый отрывок из книги Джеймса Боса "Жизнь Сэмюэля Джонсона" гласит:
Некоторое время мы вместе обсуждали гениальную софистику епископа Беркли, доказывающую, что материи не существует и что все во Вселенной просто идеально. Я заметил, что, хотя мы и уверены, что его доктрина не соответствует действительности, опровергнуть ее невозможно. Я никогда не забуду, с какой готовностью Джонсон ответил, с силой ударив ногой о большой камень, пока не отскочил от него: "Я опровергаю это таким образом".
Подобным образом Бруно Латур описывал частые попытки философов противостоять социальному конструированию, "стуча по столу", чтобы продемонстрировать реальность стола и запугать своих оппонентов. Действительно, подобная модель аргументации настолько распространена, что в некоторых кругах она известна как "мебельный аргумент", из-за склонности так называемых философов-реалистов начинать стучать по предметам, когда им противостоят их более скептически настроенные коллеги.
Мы можем увидеть кузена этой критики в "Немецкой идеологии" Маркса и Энгельса, где сатирически изображается "доблестный парень", который "имел идею, что люди тонут в воде только потому, что одержимы идеей гравитации", и посвятил свою жизнь тому, чтобы не дать людям утонуть, убеждая их не верить в гравитацию. В этом Маркс и Энгельс, похоже, пародируют конкретную версию волюнтаристского идеализма - я имею в виду версию идеализма, которая признает конкретную особенность мира не только зависящей от разума, но и подверженной индивидуальному выбору. Мы можем представить себе более современного подобного "доблестного парня", утверждающего не только, что "капитализм" социально обусловлен, но и что он может исчезнуть, если только мы перестанем о нем говорить.
Критики постмодернизма с позиций критического реализма, спекулятивного реализма или нового материализма часто полагают, что постмодернистский антиреализм равносилен именно такому волюнтаризму. Например, Мануэль Васкес приводит неатрибутированное неверное прочтение, предполагающее, что Деррида отрицает существование внешнего мира. Подобную мысль можно найти и у Эндрю Кольера, который в книге "Критический реализм" рассказывает анекдот о докладчике, представлявшем исследование о Сартре: "Деконструктивист спросил ее болезненным и покровительственным тоном, утверждает ли она, что действительно существовал такой человек, как Жан-Поль Сартр, независимо от того, что мы можем сказать о нем. Когда она сказала, что да, существовал, она сразу же потеряла внимание контингента деконструктивистов". Я думаю, что этот конкретный "деконструктивист" был, вероятно, зависим от разума, поскольку я скептически отношусь к тому, что они существовали вне воображения Кольера (хотя я признаю, что это заметное преувеличение). Но в данный момент я хочу спросить: справедливы ли эти характеристики идеализма? Или постмодернизма, если уж на то пошло?
В качестве контрпримера, несмотря на попытки Сэмюэля Джонсона опровергнуть это с помощью пинания камней, Джордж Беркли в "Принципах человеческого знания" заявил совершенно определенно:
Я не оспариваю существование какой-либо одной вещи, которую мы можем оценить либо с помощью чувства, либо с помощью размышлений. То, что вещи, которые я вижу глазами и осязаю руками, существуют, действительно существуют, я нисколько не сомневаюсь.
В конце концов, любой серьезный исследователь Беркли напомнил бы Джонсону, что Беркли специально утверждает, что физические объекты не зависят от ментального состояния конкретного человека.30 Действительно, основное направление проекта Беркли состояло в том, чтобы показать, что Бог не создал материальный мир, который затем сам должен произвести мир чувственного опыта посредством какого-то вторичного и таинственного процесса; вместо этого Бог непосредственно производит мир опыта. Если бы Бог хотел, чтобы вы натерли палец на ноге, нога бы болела. Беркли отрицал существование "материи" не потому, что все это у нас в голове, а потому, что нет необходимости постулировать реальный мир второго порядка за миром видимости. Сказать, что нечто является материей, значит просто сказать, что оно имеет внешний вид. Поэтому нет необходимости ссылаться на материю как на предполагаемую причину опыта. Для Беркли дело не в том, что реальность не существует, а в том, что у нас есть прямой доступ к ней. Имейте это в виду, поскольку прямой доступ к реальности часто представляется как определяющий как реалистическую, так и антиреалистическую позицию.