Поэтому может показаться, что религия практически не поддается переводу. Брент Нонгбри, например, утверждал, что ни один из досовременных терминов не может быть де-фензивно переведен как "религия", потому что это неизбежно исключает важные значения более старой терминологии. Но даже носители английского языка XVII века предполагали иное значение слова, чем типичный носитель английского языка сегодня, и неизбежно предлагали иной набор референтов. Таким образом, если бы строки "It is religion that doth make vows kept, but thou has sworn against religion" были написаны не по-английски, даже в соответствии с широко фрегевским пониманием значения мы не смогли бы перевести "religion" как религию. Даже работы тридцатилетней давности или написанные в других современных англоязычных сообществах могут привести к той же проблеме. Исходя из этого, "религия" на английский язык не может быть переведена, если бы ее уже не было в английском языке. Это может показаться парадоксом.
Я хочу отметить еще одну проблему, связанную с категорией религии, которая не является просто проблемой перевода. Как я уже показывал в других работах, введение категории "религия" в культуру, в которой отсутствует такое понятие, приводит к очевидным и масштабным изменениям - интеллектуальным, правовым и культурным. Вкратце, категория глобализировалась таким образом, что дискурс о "религии" теперь доступен в каждом уголке мира, его создавали веками самоидентифицирующиеся секуляристы или религиоведы, а также колониальные администраторы, дипломаты, миссионеры, субалтерны, ученые, редакторы газет и все остальные, кто присоединялся к разговору на том или ином языке. Это привело к масштабным институциональным изменениям и правовым сдвигам, и даже породило новый дискурс о религии. Мало кто может удержаться от того, чтобы не высказать свое мнение о религии; идея необходимости такого мнения, которая практически не существовала в 1700 году, теперь стала почти универсальной. В то же время эта категория стала настолько неоднородной, что иллюзия всеобщего согласия относительно границ религии уже не может быть сохранена.
К этому я бы добавил, что большая часть генеалогии категории "религия" до сих пор не написана. Мы видели, что религия - это транснациональная категория, переплетающаяся с империализмом, колониализмом и глобальными системами власти. Но, как и в случае со многими другими основными категориями, ученые очень заинтересованы в том, чтобы поместить религию на ту или иную сторону того, что равносильно бинарности Восток-Запад (теперь уже во имя антиориентализма). Однако, как я уже давно утверждаю, большинство якобы западных концепций не были исключительно западными. Грубо говоря, европейцы имеют долгую историю приписывания себе заслуг в том, чего они не изобретали. Постколониальный неоориентализм отвергает слишком многое, когда утверждает, что концепция религии является исключительно европейской в своей формулировке (даже если религия в значительной степени тяготеет к христианскому прототипу). По этой причине постоянно происходит переоценка степени "европейскости" религии (и сопутствующих концепций, таких как безопасность и наука) и восстановление голосов неевропейских акторов, которые помогли сформировать все эти концепции. "Религия как понятие подвергается нападкам еще до появления "постмодернизма". Но даже в этом случае архитектура критики знакома. Показывается, что у религии нет сущности; показывается, что это современная, преимущественно европейская концепция; показывается, что она противоречит тому, что претендует на изучение. Тогда может показаться непонятным, как двигаться дальше, если определение религии разрушено, как и наиболее часто выделяемая группа религий - таксономия, составленная и организованная в соответствии с концепцией религии, которую мы уже давно переосмыслили.
Прежде чем завершить этот раздел, я хочу отметить, что некоторые формулировки понятия "религия" уже предвосхищают прочтение постмодернизма, в котором все позиции или формы знания сводятся к вере. Как мы уже заметили, навешивание ярлыка религии на нечто, находящееся за пределами досягаемости разума и, следовательно, маркирующее его как неоспоримое, также сводит его к релятивистской позиции. Квентин Мейяссу описывает центральную черту нашего текущего момента, вводя термин "enreligement" (enreligioning), добавляя, что "современный человек - это тот, кто, даже лишив христианство идеологической (метафизической) претензии на то, что его система верований превосходит все остальные, телом и душой предался идее, что все системы веры одинаково законны". Он утверждает, что то, что раньше считалось конфликтующими знаниями или интеллектуальными позициями, теперь рассматривается как одинаково обоснованные убеждения. Соответственно, многое из того, что Смит говорит о религии, можно сказать и о других объектах в академии. Вместо повсеместной секуляризации все было "анрелигировано" - превращено в религию, но в том уничижительном смысле, в котором все является лишь одной верой среди других. В самом деле, разве такие выражения, как "вера в науку" и "вера в разум", не стали широко распространенными клише? Тем временем "убеждения" профессиональных климатологов выставляются на всеобщее обозрение наравне с любительскими скептиками глобального потепления. Это не новое наблюдение, но "религия" стала нашей любимой идиомой для обозначения не догматизма, а релятивизма. Поэтому я считаю, что религиоведение - это ключ к поиску пути вперед. При этом мой рецепт для религиоведения - чистительное средство. Мы не можем продолжать держаться за врожденность или уникальность "религии". Все попытки подтвердить контуры нашей дисциплины, создавая новые теории "религии" или заменяя "религию" близкими синонимами, обречены на провал. Вместо этого я считаю, что дисциплина должна быть реорганизована вокруг приостановки религии как фундаментального объекта. С самого начала я хочу отличить эту приостановку от простого акта отвержения объекта как такового. Полное исключение термина "религия" - мнимая цель "голого секуляризма" - является самооправданием, поскольку в этом случае мы занизили бы само понятие секулярного. Нам необходимо одновременно признать случайность религии и проследить причинно-следственные процессы, которые закрепляют ее свойства. Это позволит нам увидеть, как создавалась не только "рели- гия", но и все дисциплинарные мастер-категории. Говоря иначе, я стремлюсь дезинтегрировать объект - отказаться от определения "религии", отказаться от таких определений как ненужных.