Если Первое пришествие Христа принципиально не изменило условия жизни в мире людей, если эта задача возлагается на Второе пришествие, зачем Первое пришествие надо было совершать вообще, как отдельный акт? Почему не объединить задачи миссии в рамках одного пришествия? Наконец, если миссии Христа, в силу неких непонятных причин, необходимо быть двухэтапной, то почему столь велик временной промежуток между двумя этапами?
Таким образом, возникают три вопроса:
– почему миссия Христа состоит из двух этапов (совершившееся Первое и обещанное Второе пришествие)?
– почему первый этап миссии, вопреки своей исключительности (Бог умер за людей!), не принес никаких принципиальных изменений в наблюдаемую жизнь человечества?
– почему от первого этапа до обещанного второго прошел (и продолжается до сих пор) столь длительный промежуток времени?
Желающих привести мне мнения известных богословов, дающих ответы на эти три вопроса, я отправляю к выделенному выше рамочкой тексту про бензин и двигатель. И предлагаю сперва сравнить их ответы с этим текстом.
Зачем создана Церковь?
Вопрос не столь очевиден, как кажется. Итак, по какой-то непонятной причине миссия Христа на Земле состоит из двух этапов. И вот на временной промежуток между этими этапами Христом создается Церковь. Зачем?
Общепринятый ответ, утверждаемый самой Церковью: христианская Церковь нужна самим верующим (членам Церкви) для спасения их душ. Однако, этот ответ противоречит одной из главных отличительных черт Церкви – частичности охвата.
Лишь Второе пришествие Христа обещано Им как охватывающее все человечество. Вплоть до того момента мы видим отчетливую частичность охвата Церковью населения нашей планеты. Причем эта частичность имеет место как в пространстве, так и во времени. Христианская Церковь существует с определенного момента человеческой истории и не затрагивает большую часть живших на Земле поколений людей. Кроме того, с момента своего создания, христианская Церковь включала и включает в себя лишь часть человечества. И даже сегодня есть еще люди, никогда не слышавшие о христианстве, тем более это было так во времена, когда христианство только начинало свое распространение. Не говоря уже о том, что и сегодня огромное количество людей вполне искренне считает христианство ложной религией (а истинной – какую-либо другую), или столь же искренне отрицает наличие Бога вообще…
В немного другом ракурсе этот вопрос известен, как вопрос о спасении язычников. Некоторые авторы пытаются, по сути, «замылить» эту тему, говоря в этом случае о «неисповедимости путей Господних». Меж тем ситуация здесь предельно проста, ибо существует всего два возможных варианта ответа: вне Церкви спасение либо есть, либо нет.
– Если вне христианской Церкви нет спасения, то тогда все нехристиане не спасутся. Однако в чем вина тех людей, которые никогда даже и не слышали о Церкви? Ведь у них не было никакого шанса, в таком случае. Что же тогда делать с разговорами о свободе воли и свободном выборе между добром и злом, так популярными у наших христианских богословов? Что же тогда делать с представлениями Церкви, что именно Бог создает души людей – неужели Бог создавал души язычников на заведомую смерть, без шанса на спасение? И что же тогда делать с представлениями Церкви о том, что Христос вывел из Ада некоторых ранее содержащихся там людей, в частности, Адама и Авраама? Которые никогда не были христианами, не знали крещения и причастия.
– Если же спасение возможно и вне христианской Церкви, то тогда неизбежно встает вопрос – а зачем она нужна? Если Авраам спасен и находится в раю, то, следовательно, Бог может спасать и без христианской Церкви, без причастия, без крещения. Тогда зачем она, если с задачей спасения душ справлялась и ветхозаветная Церковь, да и даже без нее вполне возможно спастись (как спасены Богом, например, Адам или Ной)?
Хочу еще раз подчеркнуть, что вариантов всего два. Никакого третьего варианта просто не существует: нехристианин либо может спастись, либо нет. Поэтому, рассуждения о «неисповедимости путей Господних» (в данном конкретном случае) – фикция. А поскольку факт спасения ветхозаветных праведников известен нам из Евангелия, то у нас нет выбора. Мы должны признать: спасение есть и вне христианской Церкви. Отсюда следовало бы предположить, что она и вовсе не нужна.
Однако Христос все же основал Церковь. Следовательно, мне остается только повторить вопрос – зачем? Какова основная цель создания Церкви? Зачем Христом создана Церковь, если спасение людей возможно вне ее? Зачем нужно крещение и причастие, если Авраам оказался в раю без всего этого?