В «Ригведе» Сарасвати предстает как земной аналог Млечного Пути{551}, который, как выразился один комментатор, «тек с небес на землю в день зимнего солнцестояния: при этом он открывал, касаясь двумя своими ветвями северо-восточного горизонта, «ворота» в небо»{552}. В тексте больше не приводится никаких конкретных подробностей, хотя это описание напоминает восход Денеба и положение Млечного Пути на северо-восточном горизонте в ту далекую эпоху. Две «ветви» Млечного Пути ассоциируются с Большим разрывом, и тогда «ворота» располагаются на самом краю темной области, где видны звезды созвездия Лебедя{553}. Интересно, что в ведической традиции Млечный Путь отождествляется с Мировым Деревом (ашватха), расположенным в центре неба и Земли, а река Сарасвати является его отражением на земной поверхности{554}.
Таким образом, благодаря отождествлению со звездной рекой богиню Сарасвати можно сравнить с Нут, богиней неба древних египтян, а в качестве покровительницы музыки и изящных искусств она напоминает богиню Хатхор. И действительно, можно найти множество параллелей между Сарасвати и ближневосточной богиней любви, которая в классической традиции превратилась в Венеру (Афродиту). Ей поклонялись на территории всей Центральной Азии, а в Афганистане при раскопках в Бергаме, бывшей столице Кушанской империи{555}, была найдена великолепная фигурка из слоновой кости, датируемая III веком н. э. и изображавшая обнаженную богиню любви, сидящую верхом на лебеде.
Тот факт, что воплощением Сарасвати, как и воплощением Брахмы, был гусь-лебедь Хамса, произвел на меня неизгладимое впечатление — особенно с учетом того, что саму Сарасвати считали звездной богиней. В Индии при рождении ребенка его бабушка медом рисует на языке малыша, считающемся органом речи, пятиконечный символ, который называется «Сарасвати». Считается, что таким образом ребенок уже в младенчестве обретает связь со звездой Сарасвати, что облегчает ему овладение речью, власть над которой является одним из атрибутов богини. В связи с этим я вспомнил о британской звездной богине, имеющей отношение к лебедям. Звезда Брайд или Бриджет связывалась с куклами из соломы под названием Brideog, «маленькая Брайд». Подобно девушке, к которой приревновала Сарасвати, Брайд-Бриджет тоже была простой дояркой — возможно, это имеет отношение к молочным свойствам Млечного Пути.
В Индии лебеди всегда считались воплощением божественных существ и царских династий. В легендах о лебедях очень часто фигурирует озеро Манасаровар, или Манаса, расположенное неподалеку от горы Калиас на юго-западе Тибета. В одной из буддийских легенд{556} царь города Варанаси (Бенареса) по имени Брахмадатта разрабатывает план, чтобы заманить царя лебедей Дхритарашту, его военачальника Сумукху и всех остальных лебедей с озера Манасаровар в свое царство, на восток Индии. Для этого царь Брахмадатта приказал создать в лесу прекрасное озеро, которое напоминало бы лебедям их дом в Гималаях.
Существуют различные версии дальнейших событий, рассказывающие о том, как царь лебедей, его военачальник и все подданные прилетают в Варанаси и остаются там надолго, забыв об озере Манасаровар. Иногда содержание этих легенд существенно различается, однако все они рассказывают о династии царей-лебедей, живших в районе озера Манасаровар и переселившихся на искусственные озера в различных уголках Индии. Эти рассказы отражают передачу священной власти из Гималаев разным индийским царствам, как будто в попытке узаконить их правящую династию посредством присутствия царя-лебедя и его народа.
Ниже мы подробнее остановимся на том, что могло происходить на озере Манасаровар, но на данный момент достаточно отметить, что индийские легенды о лебединых династиях можно сравнить с легендами о рыцарях-лебедях и о потомках лебедей, существовавшими не только в Европе, но также в шаманистических культурах центральной и северо-восточной Азии и северной Европы, о которых говорилось в главе 5.