Нет необходимости давать подробный список рукописей, происходящих из Мистры, так как в систематическом виде это сделано в обстоятельной статье Ламброса, в широко известном труде Фогель и Гардтхаузена о греческих писцах средневековья и Ренессанса[487] и у Закифиноса[488]. Ограничимся лишь некоторыми общими наблюдениями о составе книг и переписываемых сочинений, обнаруживающем круг интеллектуальных запросов мистриотов. Первоначально переписывались, по-видимому, почти исключительно богословские и богослужебные книги, сопровождавшие средневекового человека на протяжении всей его жизни: Новый завет, Евангелия, Послания апостолов, гомилии, собственно литургические книги. К середине XIV в. наметился сдвиг в сторону переписки богословских сочинений современных византийских авторов, и это вводит нас в самую гущу идеологических проблем того времени, связанных с исихастскими спорами — крупнейшим идейным движением поздней Византии[489]. Мистра, в частности, стала одним из центров энергичной деятельности экс-императора Иоанна VI Кантакузина по распространению исихазма и по реализации политической программы исихастской партии после его отречения[490]. Иоанн Кантакузин организовал здесь школу переписчиков во главе с Мануилом Цикандилисом, распространяя в большом количестве как свои богословские полемические сочинения (άντφρητικά), направленные против противников исихастской партии и пропагандирующие учение Григория Паламы, так и сочинения самого Паламы. В частности, Мануил Цикандилис проделал в Мистре большую работу по сбору и переписке гомилий, «триад», трактатов и других произведений Паламы[491]. Несомненно, в этой деятельности Иоанн Кантакузин находил поддержку у своего сына Мануил а, правителя Мистры, которого патриарх-исихаст Филофей Коккинос называет «в высшей степени благосклонным (ευνους) к ним (сторонникам Паламы, — И. М.), другом благочестия и защитником божьей правой веры»[492] а в одной из своих грамот хвалит его за заботу о монастырях Мистры[493]. Правда, нужно оговориться, что источники плохо освещают отношение монашества Мистры к сторонникам Паламы и их противникам в период наивысшего развития споров, ознаменовавшихся догматико-богословской и философской борьбой Паламы против его бывшего друга и ученика Григория Акиндина. Один только интересный в этом отношении факт сообщает нам Филофей Коккинос.
Когда императорами (т. е. Иоанном VI Кантакузином и Иоанном V Палеологом) правителем Мистры был назначен Мануил Кантакузин,[494] то к нему, занятому приготовлениями к отъезду, стали сходиться многие из близких: «одни — чтобы вместе с ним отправиться в путь и помочь в приобретении власти над той областью и оказывать содействие во всем необходимом, каждый в соответствии со своим достоинством; другие же — просто ради дружбы и беседы»[495]. Среди них находился один из приверженцев Акиндина (των ομιλητών 'Ακίνδυνου καί φίλων), назначенный в помощники к стратигу (εις ύπηρέταζ τεταγμένος τω στρατηγω). Ему-то и вручил «мистагог Акиндин» для передачи пелопоннесцам (читай: мистриотам) свиток со своими главнейшими, написанными ямбическим размером сочинениями против благочестия[496]. И этот человек, говорит Филофей, хранил ужасные сочинения под мышкой, изучая каждое из них и ведя беседы со своими спутниками, а также яростно нападая и злословя против благочестия и защитника его, Григория (Паламы), противореча всем выступающим в защиту исихастов и в первую очередь собственному деспоту и стратигу[497]. Но бог, продолжает Филофей, избавил пелопоннесцев от душегубительной порчи. Ночью, когда прячущий за пазухой порочные сочинения лег спать, ему приснилось, что к нему толпой явились императорские телохранители и, как было предписано императором, повелели немедленно подняться и следовать за ними в тюрьму. Тот, сочтя все происходящее плодом воображения или сновидением, снова укладывается спать. Видение повторяется дважды, прежде чем он окончательно приходит в себя. На вопрос о причине столь позднего посещения телохранители, указав пальцем на находившиеся за пазухой еретические сочинения, объяснили ему, что, везя с собою бредни (τοος φληνάφους) нечестивого Акиндина, он спешит принести в Пелопоннес гибель для множества людей и если он, не мешкая, не отвергнет этой болтовни, ему не избежать гнева императора. Убежденный их словами, он с наступлением дня явился в дом правителя и публично принес раскаяние в своем прежнем безумии[498].
вернуться
Μ. Vogel — V. Gardthausen. Die griechischen Schreiber des Mittelalters und der Renaissance. Leipzig, 1909, s. Ortsregister: Μυζήθρα.
вернуться
D. A. Zakythinos. Le despotat, II, p. 316–319.
вернуться
Ф. И. Успенский. Очерки по истории византийской образованности. СПб., 1892, стр. 246–364; J. Bois. 1) Les débuts de la controverse Hésychaste. Echos d'Orient, V, 1902, p. 353–362; 2) Le Synode Hésychaste de 1341. Echos d'Orient, VI, 1903; Епископ Алексий. Византийские церковные мистики 14-го века. Православный собеседник, 1906, январь, стр. 98–108; март, стр. 409–428; май, стр. 120–141; июль — август, стр. 456–479; А. Яцимирский. Византийский религиозный мистицизм XIV в. перед переходом его к славянам. Странник, СПб., 1908, ноябрь— декабрь; G. Papamichael. O "Αγιος Γρηγόριος Παλαμάς αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης. Πετρουπολις—'Αλεξάνδρεια, 1911 (см. обширную рецензию И. И. Соколова: ЖМНП, 1913, апрель, стр. 378–393; май, стр. 159–186; июнь, стр. 409–429; июль, стр. 114–139); J. Hausherr. La méthode d'oraison hésychaste. Orientalia Christiana, IX, 1927, p. 97–209; M. Jugie. L'origine de la méthode d'oraison des hésychastes. Echos d'Orient, 34, 1931, p. 179–185; Г. Острогорский. Афонские исихасты и их противники. Зап. Русск. научн. института в Белграде, Y, 1931, стр. 349 сл.; S. Guichardon. Le problème de la simplicité divine en Orient et en Occident aux XIV et XV siècles. Grégoire Palamas, Duns Scotte, Georges Scholarios. Lyon, 1933; В. Кривошеин. Аскетическое и богословское учение св. Гр. Паламы. SK, VIII, 1936 (классическая работа конфессионального автора, переведенная на английский: The Eastern Churches Quarterly, III, 1938; немецкий: Das ôstliche Christentum, Heft 8, 1939); A. Ammann. Die Gottesschau im palamitischen Hesychasmus. Würzburg, 1938; Mônch Wassilij. Die asketische und theologische Lehre des heiligen Gregorius Palamas (1296–1359). Würzburg, 1939; G. Wunderle. Zur Psychologie des hesychastischen Gebiets. Würzburg, 1949; M. Gandal. Fuentes Palamiticas: Dialogo de Jorge Facrasi sobre el contradictorio de Palamas con Nicéforo Grégoras. OChP, 16/3–4, 1950, p. 303–357; E. von Ivanka. 1) Byzantinische Yogis? Zeitschr. d. deutschen Morgenlandischen Gesellschaft, 102, 1952, S. 234–239; 2) Hésychasmus und Palamismus. Ihr gegenseitiges-Verhaltnis und ihre geistesgeschichtliche Bedeutung. JOB, 2, 1952, S. 23–34; 3) Die philosophische und geistesgeschichtliche Bedeutung des Palamismus. Atti delio VIII Congresso Internazionale di studi bizantini, I, Roma, 1953, p. 124–130; 4) Le fondement patristique de la doctrine palamite. Πεπραγμένα [IX Международн. конгресс византинистов в Фессалонике, 1953], II, Αθήνα», 1956, σελ. 127–132; В. Ioannidis. Βασικά γνωρίσματα του θεωρητικοί»· βίου ή τής «'Ησυχίας» τοΰ Παλαμισμοΰ. Atti delio VII Congresso Internazionale di studi bizantini, I, 1953, p. 120–124; J. Meyendorff. 1) Les débuts de la controverse hésychaste. Byz., 23, 1953, p. 87–120; 2) Une lettre inédite de Grégoire Palamas à Akyndinos. Θεολογία, 24, 1954, p. 557–582; 3) Humanisme nominaliste et mystique chrétienne au XIV siècle. Nouvelle Revue Théol., 79, 1957, p. 905–914; 4) Introduction à l'étude de Grégoire Palamas. Paris, 1959; 5) Grégoire Palamas. Défense des saints hésychastes. Louvain, 1959; 6) Spiritual trends in Byzantium in the late thirteenth and early fourteenth centuries. In: Art et société à Byzance sous les Paléologues. Venise, 1971, p. 53–71; etc.; W. Nolle. Hesychasmus und Yoga. BZ, 47, 1954, S. 95–103; A. Wenger. Bulletin de spiritualité et de théologie byzantines. REB, 13, 1955, p. 167–178; L. H. Grоndijs. Le concept de Dieu chez Grégoire Palamas et la critique occidentale. Actes du Xe Congrès International des études byzantines. Istambul, 1957, p. 327–329; H.-G. Beck. Humanismus und Palamismus. XIIe Congrès International des études byzantines, III, Belgrade — Ochride, 1961, S. 63–82; D. Protopapadakis. H ηθική διδασκαλία Γρηγορίου του Παλαμά. Αήναι, 1961; Η. Hunger. Reich der neuen Mitte. Der christliche Geist der byzantinischen Kultur. Graz — Wien — Koln, 1965, S. 286–298; P. C. Christоu. Double knowledge according to Gregory Palamas. Studia Patristica, 9, 1966, p. 20–29; J. Hausherr. Hésychasme et prière. Roma, 1966; A. E. Tachiaos. Le monachisme serbe de Saint Sava et la tradition hésychaste athonite. Xeландарски Зборник, I, Београд, 1966, p. 83–89; Д. Ангелов. Към историята на религиознофилософската мисъл в средневековна България — исихазъм и варлаамиство. Изв. на бълг. ист. дружество, XXV, 1967, стр. 73–93; Л. Успенский. Исихазм и «гуманизм» — палеологовский расцвет. Messager de l'Exarchat du patriarche russe en Europe Occidentale, 15, N 58, 1967, p. 110–127; D. Stiernon. Bulletin sur le palamisme. REB, 30, 1972, p. 231–341 (обзор новейшей литературы).
вернуться
J. Meyendorff. Projets de concile oecuménique en 1367. Un dialogue inédit entre Jean Cantacuzène et le Légat Paul. DOP, 14, 1960, p. 149–177; J. Darrouzès. Lettre inédite de Jean Cantacuzène relative à la controverse palamite. REB, 17, 1959, p. 7–27; Г. M. Прохоров. Публицистика Иоанна Кантакузина 1367–1371 гг. ВВ, 29, 1968, стр. 318–341. В интересной работе, посвященной политической деятельности Иоанна Кантакузина после отречения, именно этот аспект, как нам кажется, не привлек внимания автора (см.: Л. Максимоиh. Политична улога Іована Кантакузина после абдикащф (1354–1383). ЗРВИ, кн. IX, Београд, 1966, стр. 119–194). О теснейших связях Иоанна Кантакузина с исихастами, в частности с Григорием Паламой, ставшим для него alter ego, см.: С. Р. Куrris. John Cantacuzenus and the Genoese 1321–1348. Miscellanea storica ligure III. Milano, 1963, p. 22.
вернуться
J. Meyendorff. Introduction à l'étude de Grégoire Palamas, p. 331–334.
вернуться
Gregorii Palamae Encomium auct. Philotheo CP. PG, 151, col. 608A.
вернуться
Encomium, col. 608 A: 'Ηγεμων έχειροτονεΤτο τηνικαΰτα τοίς βασιλευσι Πελοπόννησου καί στρατηγός καλός κάγαθός. Филофей не называет Мануила по имени, но кажется несомненным, что речь идет именно о нем. Из контекста можно заключить, что эти события имели место уже после воцарения Иоанна Кантакузина и после константинопольского собора 1347 г. (см.: J. Meyendorff. Introduction à l'étude de Grégoire Palamas, p. 129).
вернуться
Речь идет, по-видимому, о стихах против Паламы, написанных Акиндином приблизительно в 1342 г. и изданных по Barb. gr. 291 Львом Алляцием: Graecia orthodoxa, I, p. 756–769 (=PG, 150, col. 843–862); cf. J. Meyendorff. Introduction à l'étude de Grégoire Palamas, p. 401.