Выбрать главу

Точно такая же история украшает и жизнь ал-Маварди (ум. 450/1058): «За время своей жизни он не обнародовал ни одной из своих работ, а когда приблизилась смерть, он сказал: „Все рукописи, находящиеся там-то и там-то, написаны мною. Я не обнародовал их только потому, что это не принесло бы мне чистой радости! Как только придет мой смертный час и я потеряю сознание, тогда вложи твою руку в мою, и если я ее схвачу и сожму, то возьми книги и брось их в Тигр, если же я протяну руку и не схвачу твою, то знай, что книги эти встречены благосклонно“. И случилось последнее»[2095].

Трогательно видеть, как в конце многих жизнеописаний умерший святой человек является во сне своему другу или ученику со знаками отличия тех, кто обрел милость, и как тот жадно спрашивает его, чем снискал он блаженство. Единственным таинством в исламе, единственным верным путем в рай оставалась смерть в сражении с неверующими. Военную ценность этого положения признал и император Никифор, крупнейший противник мусульман в IV/X в. Он также хотел распорядиться, чтобы всех павших в бою с неверными объявили мучениками, однако церковь, питавшая к нему неприязнь на почве финансовых разногласий, отклонила это предложение[2096].

В других формах движение суфизма тотчас же вышло далеко за пределы ортодоксального ислама. Эти формы образуют неевропейскую, специфически восточную, боковую линию. Создатели этих форм не остановились на обожествлении чувств, а пошли дальше и хотели сделать тоже и с волей и абсолютно последовательно, ради этой божественной воли, стали посягать на божественное всемогущество. Вследствие этого они сразу стали представлять серьезную опасность незыблемости государства, а потому приблизительно в 300/912 г. списки еретиков выросли совершенно непомерно. В 309/921 г. в Багдаде был зверски казнен ал-Халладж («шерстобит»)[2097]. Он слушал многих знаменитых суфиев и, между прочим, также и ал-Джунайда. Ал-Бируни[2098] называет его суфием; по данным Фихриста[2099], перед знатью он выдавал себя за шиита, а перед народом — за суфия. Передают, что он ежедневно творил по 400 рик‘а[2100]. Шестьдесят шесть лет спустя после смерти ал-Халладжа Фихрист перечисляет сорок семь его трудов[2101]. Один из них издал и снабдил комментариями Массиньон.

С поразительной виртуозностью, отнюдь не рожденной лишь вчера, а несущей на себе явные признаки связи с древним гностицизмом, язык ал-Халладжа следует как тончайшим нюансам его мыслей, так и могучим порывам его пантеизма. Зачастую он напоминает прекраснейшие места из гимнов гностиков. Метод ал-Халладжа также целиком соответствует методу му‘тазилитов, от них перенимает он очищенную от всего человеческого и случайного идею Аллаха, от них же у него также и термин хакк («существо») для обозначения этой субстанции, этого конечного результата критического мышления. И если позднее в этом боге различают два существа — человеческое и божественное, насут и лахут, два иностранных слова, заимствованных из сирийских споров о природе Христа; и если бог в своем человеческом облике (насут) будет судить в день Страшного суда[2102], если он прежде всякого творения предстал в образе человеческом[2103]— первозданным человеком (proon anthropos гностиков)[2104], если он затем явственно предстал бы перед тварями своими в облике вкушающего и пьющего, «пока создания его не смогли рассмотреть его бровь в бровь»[2105], то тут мы оказываемся посреди причудливого мира христианской гностики, которая в свою очередь являлась лишь бледной копией древних мифов. Притом это родство может быть легко доказано вплоть до мельчайших подробностей: по «Василиду» Иринея[2106], от Отца исходит слово (logos), затем мудрость (phronesis), затем сила (dynamis), затем познание (sophia)[2107]. В Китаб ат-тавасин ал-Халладж проводит вокруг Аллаха четыре круга, которые никто не может постичь: 1) его воля (маша’а), 2) его мудрость (хикма), 3) его сила (кудра), 4) его познаваемое (ма‘лума), т.е. его откровение[2108]. Графическое изображение этого учения, которое еще Кельсий[2109] нашел у гностиков, мы видим также в единственной до сего времени известной нам книге ал-Халладжа, находим мы его еще, как известно, в книгах друзов. Разум там изображается в виде ромбоида[2110], а в Китаб ат-тавасин[2111] — в виде прямоугольника.

вернуться

2095

Субки, Табакат, III, стр. 303-304.

вернуться

2096

Krumbacher, Byzantinische Literatur, 2, стр. 985.

вернуться

2097

О Халладже см. Schreiner, ZDMG, 58, стр. 468 и сл., а также — ‘Ариб, стр. 86 и сл. и прежде всего Китаб ат-тавасин и Ana al-Haqq,— «Islam», III, стр. 248 и сл.

вернуться

2098

Бируни, Хронология (перев. Захау), стр. 194.

вернуться

2099

Фихрист, стр. 190.

вернуться

2100

Кашф ал-махджуб, стр. 303.

вернуться

2101

Фихрист, стр. 192; ср. Massignon, Hallaj, стр. 10. Бируни, Индия (пер. Захау), стр. 125, называет «Книгу концентрации величайшего» и «Книгу концентрации минимального», что представляет интерес из-за терминологии. Китаб ас-сайхур фи накс ад-духур читал также и летописец суфизма ас-Сулами (ум. 412/1021) — это был «небольшой квадратный том», в котором были стихи ал-Халладжа (Субки, Табакат, III, стр. 61).

вернуться

2102

Китаб ат-тавасин, стр. 131.

вернуться

2103

Там же, стр. 130.

вернуться

2104

Напр., Hilgеnfeld, Ketzergeschichte, стр. 294.

вернуться

2105

Китаб ат-тавасин, стр. 130.

вернуться

2106

<Ириней — святой отец католической церкви, родом из Малой Азии; представитель практически-христианского направления и противник гностицизма; автор пяти томов сочинений против гностиков («Adversus haereses»). См. Dufourq, Saint Irenee, Paris, 1904.— Прим. перев.>

вернуться

2107

Hilgеnfeld, Ketzergeschichte, стр. 199.

вернуться

2108

Китаб ат-тавасин, стр. 56.

вернуться

2109

<Кельсий (Celsus) — философ и друг Лукиана (ок. 125—180 гг. до н.э.), автор полемического сочинения (сохранились лишь фрагменты), направленного против христианства. См. Мuth, Der Kampf des heidnischen Philosophen Celsus gegen das Christentum, Mainz, 1899.— Прим. nepeв.>

вернуться

2110

Hilgenfeld, Ketzergeschichte, стр. 278.

вернуться

2111

Китаб ат-тавасин, стр. 31.